HADIS: DALAM KONTEKS PEMAHAMAN DAN PENGAMALAN[1]
Zuhair bin Ahmanah Abdul Salam.[2]
MUQADDIMAH
Segala puji bagi Allah yang telah menurunkan kitab-Nya sebagai hidayat dan nur kepada manusia untuk menjaga mereka daripada kesesatan dan penyelewengan yang membinasakan dan menjadikannya mu’jizat kepada Rasulullah s.a.w. iaitu mu’jizat yang kekal sehingga hari Qiamat kemudiannya Allah s.w.t. mengurniakan kepada baginda al-Sunnah sebagai penerang dan penjelas al-Quran sebagaimana yang ditegaskan di dalam al-Quran:
وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ
Serta Kami pula turunkan kepadamu al-Qur`an yang memberi peringatan, supaya engkau menerangkan kepada umat manusia akan apa yang telah diturunkan kepada mereka, dan supaya mereka memikirkannya.. (al-Nahl: 44)
وَمَا أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ إِلَّا لِتُبَيِّنَ لَهُمُ الَّذِي اخْتَلَفُوا فِيهِ وَهُدًى وَرَحْمَةً لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ
Dan tiadalah Kami menurunkan Al-Quran kepadamu (wahai Muhammad) melainkan supaya engkau menerangkan kepada mereka akan apa yang mereka berselisihan padanya; dan supaya menjadi petunjuk dan rahmat bagi orang-orang yang beriman. (al-Nahl: 64)
Sejak dahulu lagi umat Islam telah memberi perhatian kepada hadis Rasulullah s.a.w. dan mereka telah mencurahkan usaha yang paling besar untuknya, dengan itu ia memperolehi perlindungan dan penjagaan yang tidak pernah diperolehi oleh ucapan mana-mana Nabi dan manusia biasa. Hadis itu, di samping merupakan sumber kedua bagi perundangan, ia juga merupakah beberapa peringkat pelaksanaan amali bagi al-Quran dalam realiti semasa dan setempat bagi Rasulullah s.a.w. Begitu juga hadis merupakan peringkat pernyataan secara amali bagi sistem Allah s.w.t. di muka bumi dalam bentuk yang paling luhur dan agong bagi sistem-Nya.
Ini kerana, al-Quran memimpin gerakan pelaksanaan dan pernyataan alam realiti untuk menjadikannya pernyataan yang paling sempurna tentang manhaj Allah s.w.t. supaya manusia sentiasa dan selama-lamanya merujuk kepadanya.
Berdasarkan kepada hakikat ini, sunnah diakui sebagai manhaj dan panduan yang sejahtera untuk memahami al-Quran. Bahkan dari sudut yang lebih luas ia merupakan gambaran dan pernyataan yang ideal bagi al-Quran. Di sini timbul satu persoalan yang amat penting, bagaimana mungkin dapat kita mengambil faedah daripada pengalaman Nabi s.a.w. yang bersifat rabbani lagi ideal? Sama ada pada peringkat pemahaman dan fiqh atau pada peringkat pengamalan dan pelaksanaan.
Inilah yang kami cuba jawab dalam siri perbincangan ini sebagai pembukaan ia akan menyentuh tajuk Fiqh al-Hadis: Skop Dan Pengkaedahan. Kemudian dalam siri perbincangan berikut tentang Pengamalan Hadis, Skop Dan Pengkaedahan.
Pada hakikatnya, pemahaman hadis diakui sebagai matlamat asas sejak dahulu lagi. Para ulama telah mencurahkan sehabis daya usaha. Mereka mempunyai aliran masing-masing dalam menggariskan kaedah-kaedah, kriteria-kriteria dan prinsip-prinsip bagi membolehkan pemahaman hadis telah berkembang menjadi bercabang-cabang. Kemudian usaha-usaha ini menjadi masyhur terutamanya usaha Imam al-Bukhari melalui Tarjamatul Bab (tajuk-tajuk bab) dalam Sahih al-Bukhari dan itulah yang telah membentuk manhaj yang lengkap dalam berinteraksi dengan sunnah kemudian diikuti oleh kitab syarah hadis keseluruhannya.
Penulis mendapat tahu bahawa Ibn Hazm menulis kitab yang membincangkan Fiqh al-Hadis melalui tulisan Ibn al-Qayyim yang menyebutkan tentang beliau. Kata Ibn al-Qayyim: “Ibn Hazm adalah seorang yang menguasai pelbagai cabang ilmu, mempunyai sifat wara’, beragama, zuhud dan sentiasa benar. Bapanya adalah seorang menteri yang mempunyai kedudukan yang tinggi dan beliau mempunyai karangan-karangan yang agong terutamanya kitab-kitab hadis dan fiqh, beliau telah mengarang satu kitab yang tentang fiqh al-Hadis yang dinamakannya sebagai:
الإيصال إلى فهم كتاب الخصال الجامعة الجمل شرائع الإسلام والحلال والحرام
(Menyampaikan kepada Pemahaman Kitab Perkara-perkara Syariat Islam, Halal dan Haram)[3]
Demikianlah semua ulama berusaha untuk memahami hadis maka dengan sebab itu, terdapat pelbagai aliran, manhaj dan alat-alat metodologi untuk tujuan tersebut.
Dengan kajian ini penulis mensasarkan untuk merealisasikan matlamat-matlamat berikut:
- Menentukan konsep Fiqh al-Hadis.
- Menjelaskan kepentingan Fiqh al-Hadis
- Menjelaskan peringkat (perkembangan) dan alat-alat metodologi dalam Fiqh al-Hadis.
Untuk itu, kita mesti menjawab beberapa persoalan berikut: Apa yang dimaksudkan Fiqh al-Hadis, peringkat-peringkatnya dan peralatannya?
Penulis mengharapkan agar Allah s.w.t. menerima usaha ini dan menjadikannya pada neraca kebaikan penulis pada hari harta dan anak pinak tidak dapat memberi manfaat. Sekiranya penulis betul maka itu daripada Allah sahaja, jika penulis tersilap itu daripada diriku dan syaitan. Dan saya memohon keampunan daripada Allah akan kesilapan yang tidak disengajakan.
Pemahaman Hadis: Konsep Dan Kepentingan
Pertama: konsep Fiqh al-Hadis
Fiqh al-Hadis adalahمركب إضافي gabungan dua kata nama iaitu al-Fiqh dan al-Hadis. Oleh kerana istilah hadis telah banyak dibincangkan dalam semua kitab ‘Ulum al-Hadis, maka penulis tidak akan menjelaskannya kerana memadai dengan huraian istilah fiqh sahaja.[4] Setelah itu penulis akan merumuskan definisi fiqh al-hadis.
1- Konsep Fiqh Dan Kandungannya
1- Fiqh pada bahasa sebagaimana yang disebutkan dalam Lisan al-‘Arab ialah mengetahui sesuatu dan memahaminya.[5] Ibn al-Qayyim berkata: al-Fiqh itu lebih umum khusus daripada al-Fahm kerana fiqh ialah memahami maksud kata-kata orang yang bercakap.[6] Al-Raghib al-Isfahani pula mentakrifkan dengan mengatakan, al-Fiqh ialah sampai kepada ilmu ghaib dengan ilmu syahid, dan fiqh itu lebih khusus daripada ilmu.[7]
2- Fiqh dalam istilah pula: Di zaman awal Islam, fiqh dimaksudkan kepada seluruh hukum agama dan itu sebelum ilmu-ilmu terpisah antara satu sama lain. Apabila munculnya fenomena pengkhususan, fiqh menjadi satu istilah ilmiah yang dinamakan kepada hukum syarak amali yang berkaitan dengan ibadat, muamalat sahaja tidak termasuk aqidah dan kerohanian.[8] Fiqh kemudian diungkapkan bagi menunjukkan kepada pengetahuan hukum syara’ yang praktikal yang diperolehi daripada dalil-dalilnya yang terperinci.[9]
Kedua : Fiqh Al-Hadis Dari Sudut Istilah
Daripada penjelasan dan analisis tadi, jelaslah bahawa fiqh al-Hadis ialah pemahaman yang mendalam terhadap Hadis-hadis Rasulullah s.a.w. dengan melihat kepada tabiat tindak tanduk Rasulullah s.a.w. dan keadaan orang yang menerimanya dari segi konteks masa dan lingkungan tempat.
Huraian Ta’rif:
Maksud pemahaman yang mendalam ialah mengawal daripada terburu-buru ketika melihat nas hadis Rasulullah s.a.w.dengan sebab mengabaikan syarat-syarat renungan yang diakui oleh ulama terutamanya ulama Usul al-Fiqh dan Maqasid al-Syari’ah.
Maksud dengan melihat kepada sifat tindak tanduk Rasulullah s.a.w. ialah dalam tindak tanduknya, Rasulullah s.a.w. tidak hanya dalam tabiat dan sifat yang sama, bahkan beliau bertindak sebagai mubaligh, penyampai risalah Islam atau tidak. Ini bererti baginda mempunyai beberapa kedudukan yang berbeza, sama ada bertindak berdasarkan sifat manusia biasa atau sebagai ketua negara atau mufti atau qadhi. Ringkasnya dapat disimpulkan sebagaimana berikut:-
1- Bertindak sebagai mubaligh (penyampai risalah).
2- Bertindak bukan dengan sifat mubaligh, di sini ada beberapa keadaan.
a. Bertindak sebagai Imam, ketua negara.
b. Bertindak dengan sifat manusia biasa, (jibillah/secara semula jadi).
c. Bertindak sebagai mufti.
d. Bertindak sebagai qadhi.
[1] Disiarkan secara bersiri dalam laman web http://chihab.net dengan tajuk al-Hadith: Fahman Wa Tanzilan.
[2] Pensyarah Universiti Muhammad, Algeria.
[3] Ibn al-Qayyim, al-Kafiyah al-Syafiyah, jil. 1, hal 320
[4] Untuk makna hadis dari segi bahasa silalah rujuk: Ibn Faris, Mu’jam Maqayis al-Lughah, jil. 2, hal. 36, al-Zabidi, Taj al-‘Arus, jil. 1, hal. 612, Ibn al-Jauzi, Nuzhah al-A’yun al-Nawazir Fi ‘Ulm al-Wujuh Wa al-Naza`ir, hal. 249. Tentang makna istilah, ulama berbeza dalam mentakrifkannya ada yang secara halus dan ada yang tidak. Sila rujuk: Ibn Hajar, Syarh Nukhbah, hal. 3-4, al-Tanhwi, Qawa’id Fi ‘Ulum al-Hadith, 24-26, ‘Itr, Nuruddin, Manhaj al-Naqd Fi ‘Ulum al-Hadith, hal. 27.
[5] Ibn Manzur, Lisan al-‘Arab, jil. 4, hal. 1119.
[6] Ibn al-Qayyim, I’lam al-Muwaqqi’in, Dar al-Jil, Beirut, jil. 2, hal. 264.
[7] Al-Raghib al-Isfahani, Mu’jam Mufradat Alfaz al-Qur`an, hal. 430.
[8] Al-Duraini, Usul al-Tasyri’ al-Islami Wa Manahij al-Ijtihad Bi al-Ra`y, hal. 9.
[9] Mustafa Sa’id al-Khin, Dirasah Tarikhiyyah Lil al-Fiqh Wa Usuluh, hal. 10.
http://www.darulkautsar.net/print.php?page=&ArticleID=1578
Kaedah Pemahaman Al-Quran, Hadis dan Pendapat Ulama’ Cara Mudah.
“Semua dikalangan kita inginkan penambahan ilmu setiap hari agar hati dan jiwa kita segar dan sentiasa hidup serta dapat mendekatkan diri kepada kebenaran.
Berikut adalah beberapa kaedah mudah bagi mereka-mereka yang menyintai ilmu keagamaan;
1) Sentiasa berfikiran terbuka dalam pencarian ilmu.
2) Luangkan sedikit masa mendengar, melihat, menonton sekurang-kurang satu ceramah agama sehari walaupun sekadar 5 minit. Banyak sumber ilmu boleh didapati melalui TV, Internet, YouTube, Blog, dsb.nya sekarang ini, tetapi pastikan para Penceramah yang menyampaikan ilmu itu adalah tulin dan kupasan dan ceramah-ceramah beliau berdasarkan kebenaran dari Al-Quran dan rujukan Hadis serta pendapat-pendapat muktabar dari Ahli Sunnah Wal Jamaah.
3) Cuba elakkan berperasaan taksub kepada seseorang Guru Ilmu sahaja kerana hakikat ilmu tidak terletak kepada satu orang Guru tetapi kebijaksanaan seseorang Guru itu adalah anugerah spesifik kepada seseorang individu tersebut. Oleh yang demikian, ilmu harus dituntut secara pemikiran terbuka tanpa fokus kepada seseorang Guru sahaja kerana ianya menutup jalan kepada cabang-cabang kefahaman ilmu dari sumber-sumber yang lain.
4) Baca sekurang-kurangnya satu ayat serta terjemahannya sehari. Jika anda mengunakan internet, website http://quran.com adalah salah satu tempat rujukan yang agak baik dengan pelbagai bahasa. Sebar dan kongsikan dengan rakan-rakan tetapi elakkan apa-apa komen tentang kupasannya jika anda kurang memahaminya, kerana ayat-ayat Al-Quran mempunyai makna tersirat yang khilaf dikalangan para penterjemahannya. Ini memerlukan ilmu keagamaan, pengetahuan dan pengalaman untuk mentafsirnya.
5) Baca sekurang-kurangnya satu hadis dan sebarkannya. Isu hadis dan martabat serta kesahihnya juga perlu difahami sedikit sebanyak agar dapat mengelakkan sebaran hadis-hadis palsu.
6) Banyakkan beristighfar dan berzikir dalam hati setiap masa dan ketika, agar pemikiran tidak diganggu oleh syaitan yang sentiasa tugasnya menimbulkan was-was dalam diri insan dan para penuntut ilmu yang ingin mendekatkan diri mereka dengan Allah.
7) Sabar dengan ujian. Untuk menaikkan martabat ilmu dan kefahaman, insan akan diuji oleh Allah sekadar kemampuannya. Ujian adalah penghapus dosa dan peringatan dari Allah agar kita kembali balik semula kepanggal jalan kebenaran dan fitrah asal roh iaitu sentiasa mengingati Allah dan memperhambakan diri kepadaNya. Jika Allah menyayangi hambanya, peringatan dan ujian adalah bukti agar insan membuka hatinya untuk kembali mengingatiNya. Jika pelbagai ujian, ingatan diterjemahkan kepada seseorang insan itu, tapi masih tidak dapat atau masih tidak kembali kepadaNya, adalah dikhuatiri, insan tersebut akan dibiarkan sahaja dalam kesesatan tanpa hidayahNya. Nauzubillah.”
Wallahu a’lam
https://www.facebook.com/CeramahOnline/posts/349987595037587
MeMAHAMI sUnnAH RAsULULLAH s.A.W. MeneRUsI
GABUnGAn MeTODOLOGI TAKHRIJ HADIs &
MUKHTALIF HADIs
(Understanding the Sunnah Prophet S.A.W. Through Combined Methodology
of Takhrij Hadis & Mukhtalif Hadis)
1 MOHAMMAD FATTAH 1 LATIFAH ABDUL MAJID 1 AHAMAD ASMADI SAKAT 1
Jabatan Pengajian al-Quran dan al-Sunah, Fakulti Pengajian Islam,
Universiti Kebangsaan Malaysia, Selangor, Malaysia
http://www.ukm.my/jhadhari/makalah/V5n12013/makalah11.pdf
Abu Imam Yazid
Senin, 06 Juni 2011
ARTI PENTING METODE PEMAHAMAN HADIS
Oleh: Suprizen, MA
Apabila hanya berpegang kepada makna tekstual (tubuh) suatu sunnah (hadis) lalu mengabaikan roh-nya (tidak memahami konteksnya), maka tidak akan dapat memehami maksud sunnah (hadis) yang sebenarnya. Bahkan, bisa saja bertolak belakang dengannya.
Contoh, sikap keras orang-orang yang dengan tegas menolak mengeluarkan zakat fitrah dengan uang, sebagaimana mazhab Imâm Abû Hanîfah dan pengikutnya sebagian juga yang dipegang oleh `Umar ibn `Abd al-‘Azîz dan fuqahâ’ salaf. Alasan mereka adalah karena Rasûlullâh shallallâhu `alaihi wasallam telah mewajibkan zakat pada jenis makanan-makanannya tertentu; yaitu kurma, kismis dan gandum, hal itu harus dilakukan dan tidak boleh menentang sunnah dengan logika .
Rasûlullâh shallallâhu `alaihi wasallam sangat memperhatikan kondisi lingkungan dan waktu. Rasûlullâh shallallâhu `alaihi wasallam mewajibkan zakat fitrah dengan makanan yang dimiliki masyarakat, yaitu bahan makanan yang lebih memudahkan bagi orang yang memberi dan lebih bermanfaat bagi orang yang menerima. Pada saat itu uang kontan sangat susah diperoleh oleh bangsa Arab, terutama yang tinggal di pedalaman. Apabila keadaannya telah berubah dan uang tersedia dengan mudah, sementara makanan sangat sulit, atau orang fakir tidak membutuhkan lagi dalam bentuk makanan pada hari raya tentunya dalam bentuk uang adalah cara yang termudah bagi orang yang memberi dan orang yang menerima. Cara seperti ini adalah pengamalan sunnah atas ruh dan tujuan dari tuntunan Rasûlullâh shallallâhu `alaihi wasallam. Oleh sebab itu perlunya pemahaman hadis/ sunnah melalui metode yang baku.
Sunnah (hadis) Rasûlullâh shallallâhu `alaihi wasallam adakalanya bisa dipahami (muhkam) secara tekstual dan adakala tidak bisa dipahami (mutasyâbih) kecuali secara kontekstual melalui metode-metode pemahaman hadis yang telah dirumuskan oleh para ahli hadis. Contoh hadis tentang keharusan mahram bagi wanita ketika bepergian. Ibnu Hibbân menyatakan:
أخبرنا الحسن بن سفيان قال: حدثنا محمد بن عبد الله بن نمير قال: حدثنا أبي قال: حدثنا عبيد الله بن عمر عن نافع: عن ابن عمر أن رسول الله صلى الله عليه و سلم قال: ( لا تسافر المرأة إلا ومعها ذو محرم ).
“Al-Hasan ibnu Sufyân Telah mengkhabarkan kepada kami dia berkata: Muhammad ibnu `Abd Allâh ibn Namîr telah menceritakan kepada kami di telah berkata: Bapakku telah menceritakan kepada kami dia berkata: `Ubaid Allâh ibnu `Umar telah menceritakan kepada kami dari Nâfi`: dari ibnu `Umar sesungguhnya Rasûlullâh shallallâhu `alaihi wasallam bersabda: “Seorang perempuan dilarang bepergian, kecuali dengan mahramnya.”
Hadis di atas jika dipahamai secara tekstual (lafzhiyah) akan dapat dipahami bahwa seorang perempuan tidak boleh keluar rumah baik untuk bekerja atau keperluan lain tanpa bersama mahram-nya. Tentunya akan menyulitkan perempuan pada saat-saat sekarang ini. Tetapi apabila hadis itu dipahami melalui konteksnya, maka alasan dibalik larangan itu adalah kekhawatiran akan keselamatan perempuan yang bepergian tanpa mahram. Ketika itu sarana transportasi antara lain adalah unta, keledai. Mereka biasanya menempuh perjalanan melalui padang pasir dan daerah-daerah sepi yang tidak berpenghuni .
Berdasarkan latar belakang kondisi alam saat itu larangan wanita keluar rumah adalah bersifat kondisional. Mahram menjadi persyaratan ketika kondisi tidak aman. Dalam kondisi aman seperti keadaan dunia saat ini, mahram yang dimaksud bukan suatu hal yang mengikat. Jika ditempat tertentu di zaman modern saat ini juga tidak aman, maka hukumnya sama dengan masa lalu.
Wanita keluar rumah tanpa mahram dalam kondisi yang aman hal itu tidak menjadi masalah dan tidak menyalahi hadis. Bahkan diperkuat oleh hadis yang diriwayatkan oleh al-Bukhâriy dari `Adiy ibn Hâtim secara marfû`. Al-Bukhâriy menyatakan:
حدثني محمد بن الحكم, أخبرنا النضر, أخبرنا إسرائيل, أخبرنا سعد الطائي أخبرنا محل بن خليفة, عن عدي بن حاتم قال: “بينا أنا عند النبي صلى الله عليه و سلم إذ أتاه رجل فشكا إليه الفاقة ثم أتاه آخر فشكا قطع السبيل فقال ( يا عدي هل رأيت الحيرة ). قلت: “لم أرها وقد أنبئت عليها”. قال: “فإن طالت بك الحياة لترين الظعينة ترتحل من الحيرة حتى تطوف بالكعبة لا تخاف أحدا إلا الله”.
“Muhammad ibn al-Hakim telah menceritakan kepada ku, al-Nadhir telah menceritakan kepada kami, Isrâîl telah menceritakan kepada kami, Sa`d al-Thâî telah meceritakan kepada kami, Mahl ibn Khalîfah telah menceritakan kepada kami, dari `Adî ibn Hâtim dia menyatakan: manakala saya bersama Rasûlullâh shallallâhu `alaihi wasallam tiba-tiba datang seorang laki-laki yang mengadukan kemiskinannya. Kemudian datang yang lain mengadukan perampokan di tengah jalan. Lalu Rasûlullâh bertanya kepada `Adiy : “Apakah kamu tahu negeri Hîrah (negeri dekat Kûfah di Irak). “Aku belum pernah melihatnya,” jawab `Adiy. Sekarang sudah aku jelaskan kepadamu. Kemudian Rasûlullâh bersabda: “seandainya usiamu panjang. Kamu akan melihat perempuan bepergian dari Hîrah hingga tawaf di ka`bah tidak takut kepada siapapun (dalam perjalanan) selain kepada Allah”.
Dengan memperhatikan latar belakang historis hadis di atas jelaslah bahwa persoalan perampokan di jalan memang suatu kenyataan di masa Rasûlullâh shallallâhu `alaihi wasallam. Karena itu sangat wajar untuk melindungi kaum wanita, dalam kondisi seperti itu bagi wanita perlunya mahram saat berpergian, namun untuk masa selanjutnya ketika suasana aman wanita dapat berhaji walau tidak ditemani oleh mahram. Karena itu kiranya `Aisyah bersama istri Rasûlullâh shallallâhu `alaihi wasallam lain tidak merasa melanggar tuntunan Rasûlullâh shallallâhu `alaihi wasallam ketika berhaji pada masa `Umar tanpa ada mahram selain ditemani oleh `Utsmân ibnu `Affân dan `Abd al-Rahmân ibnu `Auf.
Oleh sebab itu, hadis (sunnah) sangat penting dipahami secara baik dan benar. Dan untuk memahami sunnah itu perlu ada metode-metode yang baku. Seseorang bisa saja menolak hadis shahîh karena tidak bisa dipahami , seseorang bisa saja menolak hadis shahîh karena tidak mengetahui mana yang hakikat dan mana yang majaz. Seperti hadis yang diriwayatkan oleh Muslim yang bersumber dari `Aisyah. Muslim menyatakan:
حدثنا محمود بن غيلان أبو أحمد, حدثنا الفضل بن موسى السيناني, أخبرنا طلحة بن يحيى بن طلحة, عن عائشة بنت طلحة عن عائشة أم المؤمنين قالت : “قال رسول الله صلى الله عليه و سلم:” أسرعكن لحاقا بي أطولكن يدا
“Mahmûd ibn Ghailân Abû Ahmad telah menceritakan kepada kami, al-Fadhl ibnu Mûsâ al-Sainânî menceritakan kepada kami, Thalhah ibn Yahyâ ibn Thalhah mengkhabarkan kepada kami, dari `Aisyah dia menyatakan:”bersabda Rasûlullâh shallallâhu `alaihi wasallam yang paling cepat menyusulku di antara kalian sepeniggalku adalah yang paling panjang tangannya”.
Mereka mengira yang dimaksud adalah orang yang tangannya paling panjang. Karena itu seperti yang dikatakann oleh `Aisyah radhiyallâhu `anha; mereka saling mengukur, siapa di antara mereka tangannya yang paling panjang. Bahkan menurut beberapa riwayat, mereka mengambil sebatang bambu untuk mengukur tangan siapa yang paling panjang? Padahal, Rasûlullâh tidak bermaksud seperti itu. Tetapi yang dia maksud adalah yang paling baik dan dermawan. Hal itu sesuai dengan fakta dikemudian hari bahwa Zainab binti Jahsy radhiyallâhu `anha meninggal lebih dahulu. Ia dikenal dengan wanita yang sangat terampil, bekerja dengan kedua tangannya dan suka bersedekah.
Segi-segi yang berkaitan erat dengan diri Nabi dan suasana yang melatar belakangi ataupun menyebabkan terjadinya hadis-hadis. Mungkin saja suatu hadis tertentu lebih tepat dipahami secara tersurat (tekstual), sedang hadis tertentu lainnya lebih tepat dipahami secara kontekstual. Pemahahaman dan penerapan hadis secara tekstual dilakukan bila hadis yang bersangkutan, setelah dihubungkan dengan segi-segi yang berhubungan dengan segi-segi yang berkaitan dengannya, misalnya latar belakang terjadinya, tetap menuntut pemahaman sesuai dengan apa yang tertulis dalam teks hadis yang bersangkutan. Dalam pada itu, pemahaman dan penerapan hadis secara kontekstual dilakukan bila “dibalik” teks suatu hadis, ada petunjuk yang kuat yang mengharuskan hadis yang bersangkutan dipahami dan diterapkan tidak sebagaimana maknanya yang tersurat (tekstual) .
Demikian pula tidaklah seluruh yang bersumber dari Rasûlullâh shallallâhu `alaihi wasallam merupakan sunnah yang wajib diikuti. Sebab keberadaan Rasulullâh ada statusnya sebagai Rasûl dan disisi lain keberadaan Rasûlullâh shallallâhu `alaihi wasallam ada dalam statusnya sebagai manusia biasa, yaitu tidur, makan, buang hajat dan sebagainya. Oleh sebab itu sunnah ada sifatnya tasyri’iyyah dan ada sifatnya âdiyyah.
http://abuimam30.blogspot.com/2011/06/arti-penting-metode-pemahaman-hadis_06.html
good- boleh rujuk ttg hadis lain
|
Kaedah fahami al-Quran, sunah Oleh Ustaz Fathul Bari Mat Jahya Isu kedua ialah mereka khatam al-Quran dan membaca terjemahan serta memahaminya. Ini dianggap mencukupi. |
http://www.hmetro.com.my/myMetro/articles/Kaedahfahamial-Quran_sunah//Article/article_print
Metode Pemahaman Hadis (1)
As-Sunnah atau hadis Nabi saw. merupakan penafsiran Al-Qur’an, baik dari hal-hal yang bersifat teoritis ataupun penerapannya secara praktis., hal ini mengingat bahwa pribadi Nabi saw. merupakan perwujudan dari Al-Qur’an yang ditafsirkan untuk manusia, serta ajaran Islam yang dijabarkan dalam kehidupan sehari-hari.
Oleh karena itu, siapa saja yang ingin mengetahui tentang manhaj (metodologi) praktis Islam dengan segala karakteristik dan pokok-pokok ajarannya, maka hal itu dapat dipelajari secara rinci dan teraktualisasikan dalam sunnah Nabawiyah. (Sumb.1)
Hadis atau “sunnah” adalah segala sesuatu yang dinisbatkan kepada Nabi saw. baik berupa perkataan (qaul), perbuatan (fi’lun), ketetapan (taqrir) atau sifat khuluqiyyah (akhlak Nabi) dan khalqiyyah (sifat ciptaan atau bentuk tubuh Nabi). (Sumb.2)
Meskipun, hadis menduduki fungsi sebagai bayan (penjelas) bagi Al-Qur’an, akan tetapi dalam memahami sabda Nabi saw. relatif tidaklah mudah. Dibidang hadis, para muhadditsi>n telah merumuskan beberapa macam metode kajian hadis dalam upayanya membumikan pesan Tuhan lewat pernyataan verbal, aktifitas, dan taqrir Nabi saw.. Disamping itu, para ulama hadis juga mengenalkan berbagai teknik interpretasi dan model pendekatan dalam memahami hadis Nabi saw.. (Sumb.3)
Jika dilihat sekilas, maka kata “metode”, “teknik interpretasi” dan “pendekatan” ketika dikaitkan dengan pemahaman hadis, memiliki makna yang sama, yaitu cara atau langkah. Meski demikian, kita harus dapat membedakan tiga hal tersebut.
Dalam Memahami hadis Nabi saw. , metode diartikan sebagai cara menguraikan dan menjelaskan hadis, berikut langkah-langkahnya secara keseluruhan, dari awal hingga akhir. Dalam langkah-langkah tersebut, kita menggunakan teknik interpretasi, yaitu cara kita dalam menafsirkan dan memahami teks hadis. Selanjutnya, ketika kita menafsirkan teks hadis, kita perlu melihat teks tersebut dari berbagai aspek dan kerangka pikir, inilah yang dinamakan pendekatan.
Nabi Muhammad saw. diutus oleh Allah swt. untuk seluruh umat manusia dan sebagai rahmatan lil ‘alamin. Hal ini berarti ajaran Nabi saw. yang termaktub dalam hadis mencakup segala tempat dan waktu. Disisi lain, tidak dapat dipungkiri bahwa Nabi saw. hidup pada tempat dan waktu tertentu. Maka dari itu, diantara hadis Hadis Nabi saw. ada yang sifatnya universal dan ada yang bersifat temporal dan local.
Segi-segi yang berkaitan dengan diri Nabi dan kondisi yang melatarbelakangi dan menyebabkan terjadinya hadis juga mempunyai kedudukan penting dalam memahami hadis Nabi saw.. Sebab itu, ada hadis yang lebih tepat dipahami secara tekstual dan ada yang lebih tepat jika dipahami secara kontekstual dengan menggunakan berbagai pendekatan disiplin ilmu pengetahuan, terutama ilmu social seperti, sosiologi, antropologi, psikologi dan sejarah. (Sumb.4)
Karena hadis Nabi saw. mengandung petunjuk yang bermacam-macam, maka kita dapat menerapkan berbagai metode, teknik interpretasi, dan model pendekatan yang beraneka ragam untuk dapat memahami hadis Nabi saw. dengan benar. Dibawah ini penulis mencoba memaparkan beberapa metode, teknik interpretasi dan pendekatan yang dimaksud.
———————————————-
Sumber :
1. Yusuf Qardhawi, Kaifa Nata’amul Ma’a as-Sunnah an-Nabawiyah, terj. Muhammad al-Baqir, Bagaimana Memahami Hadis Nabi saw. (Cet.I ; Bandung : Karisma, 1993), h.17.
2. Dalal Muhammad Abu salim, Tarikh as-Sunnah an-Nabawiyah al-Muthahharah (Kairo : Jami’atul Azhar, 2006), h.7.
3. Nasaruddin Umar, Deradikalisasi pemahaman Al-Qur’an dan Hadis (Cet.I ; Jakarta : Rahmat Semesta Center, 2008), h.16.
4. Syuhudi Ismail, Hadis Nabi Yang Tekstual dan Kontekstual : Telaah Ma’ani al-Hadis tentang Ajaran Islam Yang Universal, Temporal, dan Lokal (Jakarta : Bulan Bintang, 1994), h.6.
Metode Pemahaman Hadis (2)
A. Metode Memahami Hadis Nabi saw.
Kata “metode” berasal dari bahasa Yunani methodos yang berarti cara atau jalan. Dalam bahasa Arab disebut thariqat atau manhaj. Dalam bahasa Indonesia, kata ‘metode” mengandung arti : “Cara yang teratur dan terpikir baik-baik untuk mencapai maksud (dalam ilmu pengetahuan dan sebagainya) ; cara kerja yang bersistem untuk memudahkan pelaksanaan satu kegiatan guna mencapai suatu yang ditentukan.” (Sumb : 1)
Jika dikaitkan dengan pemahaman hadis, maka metode diartikan sebagai suatu cara yang teratur untuk mencapai pemahaman yang benar tentang apa yang dimaksudkan Nabi Muhammad Saw. dalam hadisnya. Secara umum, metode memahami hadis merupakan kerangka dan langkah-langkah yang digunakan dalam menafsirkan dan memahami hadis Nabi saw. Secara keseluruhan, dari tahap awal hingga akhir.
Terdapat empat macam metode dalam menafsirkan dan memahami hadis Nabi saw. yang telah diperkenalkan oleh para ulama terdahulu, yaitu : metode ijmali (global), metode tahlily (analitis), metode maudui’ (tematik) dan metode muqaran (komparatif).(Sumb :2) Metode-metode ini pula yang digunakan dalam menafsirkan Al-Qur’an sehingga dapat diperoleh makna ayat secara utuh dan jelas.
Adapun penjelasan lebih lanjut keempat metode tersebut adalah sebagai berikut :
1. Metode Ijmali (Global).
Dalam menafsirkan Al-Qur’an yang dimaksud dengan metode Ijmali adalah menafsirkan ayat-ayat Al-Qur’an dengan mengemukakan makna global yang dikandung ayat-ayat tersebut. Penafsir memberikan penjelasan secara ringkas makna ayat dan tidak menyingung permasalahan lain selain dari makna yang dikehendaki dari ayat tersebut dengan bahasa yang mudah dimengerti. (Sumb. 3)
Jika digunakan dalam memahami hadis, maka metode ijmali berarti menjelaskan dengan ringkas makna yang dikandung sebuah hadis secara keseluruhan dengan menggunakan bahasa yang populer dan mudah dipahami. Metode ini juga berarti menjelaskan secara global apa yang dimaksud tanpa menerangkan lebih lanjut segala aspek yang berhubungan dengan hadis tersebut baik itu sanadnya maupun matannya.
Sebagai contoh hadis Nabi saw. :
حدثنا عبيدالله بن موسى قال : اخبرنا حنظلة بن ابي سفيان عن اكرمة بن خالد عن ابن عمر رضي الله عنهما قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : (( بني الاسلام على خمس : شهادة ان لا اله الا الله وان محمدا رسول الله, واقام الصلاة, وايتاء الذكاة, والحج, وصوم رمضان)). (Sumb.4)
Jika kita menggunakan metode ijmali untuk memahami hadis diatas, maka makna yang kita peroleh adalah bahwa agama Islam berdiri diatas lima rukun yaitu : syahadat atas Allah dan rasul-Nya, mendirikan shalat, zakat , haji
dan puasa. Tanpa penjelasan lebih lanjut lagi mengenai bagaimana kualitas masing-masing perawinya, arti kata dan frase yang dikandungnya secara mendalam, dan aspek-aspek lain yang berhubungan dengan hadis tersebut.
Dengan kata lain, dengan metode ijmali kita hanya mendapatkan gambaran ringkas dari hadis secara keseluruhan.
Bagaimanapun bentuk metodologi, tetap saja merupakan hasil ijtihadi manusia, oleh karena itu disamping memiliki kelebihan juga memiliki kekurangan dan keterbatasan. (Sumb.5) Dalam kaitannya dengan ini, metode ijmali yang digunakan dalam menafsirkan Al-Qur’an dan memahami hadis-hadis Nabi saw. memiliki kelebihan sebagai berikut :
a. Praktiks dan mudah dipahami karena lebih ringkas dan tidak berbelit-belit. Oleh karena itu metode ini sesuai dengan pemula, dalam artian sesuai dengan orang yang baru belajar memahami hadis juga bagi orang-orang yang ingin memahami hadis dalam waktu yang singkat dan tidak menginginkan penjelasan secara detail.
b. Dengan mengunakan metode ini, dapat membendung pemahaman-pemahaman yang terlalu jauh dari makna hadis yang dimaksud. Hal ini dikarenakan dengan metode ijmali, kita hanya mendapatkan makna yang dikandung secara ringkas dan jelas. (Sumb.6)
c. Bahasanya cenderung lebih mudah dimengerti dan enak dibaca.
Disamping kelebihan-kelebihan yang telah disebutkan, metode ini juga memiliki kekurangan, diantaranya :
a. Menjadikan petunjuk yang dikandung dalam sebuah hadis bersifat parsial.(Sumb.7) Kerena boleh jadi hadis tersebut memiliki penjelasan atau hubungan dengan hadis yang lain. sehingga makna yang kita pahami dari sebuah hadis dengan menggunakan metode ijmai ini belum merupakan makna final dari makna yang seharusnya.
b. Kita tidak memperoleh pengetahuan dan penjelasan yang lebih banyak sehubungan dengan hadis yang dimaksud. Sehingga bagi orang-orang yang ingin memahami hadis secara rinci dan lebih jauh lagi tidak bisa mencapai tujuannya dengan menggunakan metode ini.
———————————————
Sumber :
1. Tim Penyusun, Kamus Besar Bahasa Indonesia (Cet.10 ; Jakarta : Balai Pustaka, 1988), h.580-581 ; dikutip dalam Nashruddin Baidan, Metodologi Penafsiran Al-Qur’an ( Cet.2 ; Yogyakarta : Pustaka Pelajar Offset, 2000), h.1.
2. Nasaruddin Umar, op. cit., h.18.
3. Samsul Bahri, Metodologi Ilmu Tafsir, dengan kata pengantar oleh Prof. Dr. Abd. Muin Salim (t.t. : Teras, t.th.), h.45.
4. HR. Bukhari, Muslim, Tirmidzi, Nasa’i.
5. Nashruddin Baidan, op. cit., h.21.
6. Ibid ., h.22-23.
7. Ibid. h.24.
Metode Pemahaman Hadis (3)
2. Metode Tahlily (Analitis).
Metode Tahlily (Analitis) atau yang dinamai juga dengan metode Tajzi’iy oleh Baqir Al-Shadr merupakan kebalikan dari metode ijmali. (1) Jika metode ijmali dikatakan sebagai cara menjelaskan sesuatu dengan ringkas dan global, sebaliknya metode tahlily merupakan penjelasan secara rinci dan mendetail. (2)
Memahami hadis dengan metode ini berarti menjelaskan hadis dengan memaparkan segala aspek yang berhubungan dengan hadis tersebut, baik itu dari aspek sanadnya (perawi), uraian makna kosakatanya, makna kalimat dan ungkapan yang terkandung dalam matannya, faedahnya, sampai kepada penjelasan mengenai kualitas, asbab-wurud, mukharrij, bahkan pendapat ulama mengenai hadis yang dimaksud.
Secara umum, langkah-langkah yang perlu kita lakukan dalam metode tahlily, sebagai berikut:
a. Menetapkan hadis yang akan dibahas.
b. Melakukan takhrij al-hadis yaitu menunjukkan asal-usul sebuah hadis pada sumber aslinya yang mengeluarkan hadis tersebut dengan sanadnya dan menjelaskan derajatnya ketika diperlukan. (3)
c. Meneliti keadaan para perawinya (sanad), termasuk bagaimana mereka menerima dan meriwayatkan hadis tersebut.
d. Meneliti matan hadis tersebut.
e. Menentukan mukharrijnya dan kualitas hadis tersebut.
f. Menganalisis matan hadis, baik itu kata perkata, ungkapan atau kalimat yang terdapat dalam hadis.
g. Menarik kesimpulan tentang makna hadis , setelah menganalisisnya dengan menggunakan berbagai teknik dan pendekatan.
h. Menjelaskan aspek-aspek yang terkait dengan hadis yang dimaksud, seperti faedah dan pendapat para ulama mengenai hadis tersebut.
Sebagai contoh, kita ingin menerapkan metode tahlily dalam hadis Nabi saw dibawah ini :
اخرج البخاري بسنده عن ابي بردة بن ابي موسى الاشعري رضي الله عنهما قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : (( لا نكاح الابولي )). (4
Maka yang perlu kita lakukan adalah mentakhrij hadisnya, meneliti dan menerangkan sanad atau para perawinya, mulai dari Abu Musa al-Asy’ary sampai kepada Bukhari. Dalam hal ini, mengenai riwayat hidup dan kapasitasnya serta cara menerima dan meriwayatkan hadis. Selanjutnya menjelaskan matan hadis tersebut, kata perkata. Apa yang dimaksud dengan “ نكاح ” dan “ ولي”. Juga penjelasan mengenai arti harf yang digunakan yaitu, harf “لا” dan”الا” .
Setelah mengetahui makna katanya, langkah berikutnya adalah menjelaskan makna keseluruhan hadis tersebut berdasar pada pengetahuan yang kita peroleh dari makna kata yang dikandung dengan menggunakan berbagai teknik dan pendekatan yang ada. (6)
Disamping itu, kita juga harus menjelaskan segala aspek yang berhubungan dengan hadis tersebut, misalnya asbabul-wurudnya jika ada, faedah hadis, kualitas dan pendapat ulama mengenai hadis tersebut.
Kelebihan dari metode tahlily diantaranya adalah :
a. Ruang lingkupnya luas sehingga memperkaya kita dengan berbagai pengetahuan sehubungan dengan hadis tersebut. oleh karena itu metode ini sesuai dengan orang yang ingin mengetahui secara rinci tentang suatu hadis.
b. Metode tahlily memuat berbagai macam ide dan pemahaman, karena metode ini memberikan kesempatan pada seseorang untuk menjelaskan kandungan satu hadis yang bisa jadi berbeda dengan oranglain. Hal ini yang mungkin membuat metode ini lebih pesat perkembangannya dibanding metode ijmali. (7)
Adapun kekurangan metode tahlily, antara lain :
a. Menjadikan petunjuk yang dikandung sebuah hadis bersifat parsial, sama halnya dengan metode ijmali. Hal ini kemungkinan besar karena dalam metode tahlily, tidak ada keharusan untuk membandingkan satu hadis dengan ayat Al-Qur’an atau hadis-hadis yang lain. hingga bisa jadi makna yang diperoleh tidak lengkap bahkan menjadi tidak benar. (8)
b. Terkadang melahirkan penafsiran yang subjektif. (9) Selain itu pendekatan dengan metode ini membuka pintu bagi berbagai macam pemikiran, termasuk israiliyat.
……………………………………….
Sumber :
1. M. Quraish Shihab, Membumikan Al-Qur’an (Cet.13 ; Bandung : Mizan, 1996), h.86
2. Abdul Hayy Al-Farmawi, Al-Bidayah fi at-Tasir al-Maudhu’i : Dirasah Manhajiyyah Maudhu’iyyah, terj. Rosihon Anwar, Metode Tafsir Maudhu’i dan Cara Penerapannya (Cet.1 ; Bandung : Pustaka Setia, 2002), h.24.
3. Ratibah Ibrahim Khattab Thahun, Mabahits fi ‘ilmi at-Takhrij wa Dirasah al-Asanid (Cet.2 ; Kairo : Misr lil Khidmah al-‘Ilmiyah, 2004), h.8.
4. HR. Bukhari dan Muslim.
5. Dalal Muhammad Abu Salim, Min Hadyi an-Nubuwwah (Kairo : Jami’atul Azhar, t.th.), h.1.
6. Lihat ibid., h.2-12
7. Nashruddin Baidan, op. cit., h.54.
8. Ibid h.56.
9. Lihat M. Quraish Shihab, Membumikan, h.86
Metode Pemahaman Hadis (4)
3. Metode Muqaran (Komparatif).
Sesuai dengan namanya, metode ini menekankan kajiannya pada aspek perbandingan (komparatif). Metode muqaran jika digunakan untuk memahami hadis nabi saw. berarti menjelaskan makna hadis tersebut dengan cara membandingkannya dengan hadis-hadis yang lain atau dengan ayat Al-Qur’an.
Dalam penerapannya, metode ini dapat dibagi menjadi tiga bentuk, pertama,membandingkan ayat-ayat Al-Qur’an atau hadis yang memiliki kesamaan topik dengan redaksi yang berbeda.
Kedua, membandingkan ayat al-Qur’an dengan hadis, atau antara hadis satu dengan yang lain yang secara lahiriah terlihat kontradiktif. Ketiga, membandingkan pendapat para ulama tentang penafsiran suatu ayat atau hadis.(1)
Kelebihan dari metode muqaran adalah memberikan pengetahuan yang lebih luas dibanding metode-metode yang lain, karena dengan metode ini kita didorong untuk mengkaji berbagai macam hadis, ayat-ayat al-Qur’an serta pendapat-pendapat ulama mengenai hadis yang kita maksud. Selain itu, dengan metode ini memungkinkan kita mengetahui makna sebenarnya dari sebuah ayat atau hadis.
Adapun kekurangan metode ini diantaranya bahwa metode muqaran tidak cocok dipakai bagi pemula dan orang yang menginginkan makna sebuah hadis secara cepat dan ringkas. Hal ini disebabkan pembahasan didalamnya sangat luas. Kekurangan yang lain, metode ini kurang dapat digunakan untuk memecahkan permasalahan yang ada karena pada dasarnya penekanan metode ini adalah pada perbandingan bukan pemecahan masalah seperti yang dihasilkan oleh metode tematik. (2)
4. Metode Maudhu’i (tematik).
Jika dikaitkan dengan penafsiran Al-Qur’an, metode maudhu’i merupakan salah satu cara mengkaji Al-Qur’an dengan mengumpulkan seluruh atau sebagian ayat-ayat Al-Qur’an dalam tema tertentu, untuk kemudian dikaitkan satu sama lain, hingga akhirnya diambil satu kesimpulan menyeluruh tentang masalah tersebut menurut prespektif Al-Qur’an. (3)
Dalam hubungannya dengan hadis, maka metode maudhu’i diartikan sebagai sebuah metode memahami hadis dengan menghimpun hadis-hadis yang terjalin dalam sebuah tema tertentu, yang kemudian dibahas dan dianalisis sehingga menjadi satu kesatuan yang utuh. Misalnya, menghimpun hadis-hadis yang berbicara tentang puasa ramadhan, ihsan (berbuat baik) dan lain sebagainya.
Menurut Yusuf Qardhawi untuk dapat memahami as-Sunnah dengan benar, kita harus menghimpun semua hadis shahih yang berkaitan dengan suatu tema tertentu. Selanjutnya mengembalikan kandungannya yang mutasyabih kepada yang muhkam, yang muthlaq dengan yang muqayyad, yang ‘am dan yang khas. Sehingga dengan ini tidak ada hadis yang bertentangan dan dapat diperoleh makna yang lebih jelas.(4)
Secara umum, langkah-langkah yang ditempuh dalam metode maudhu’i adalah sebagai berikut :
a. Menentukan sebuah tema yang akan dibahas.
b. Menghimpun hadis-hadis yang terjalin dalam tema yang telah ditentukan.
c. Menyusun kerangka pembahasan (out line) dan mengklasifikasikan hadis-hadis yang telah terhimpun sesuai dengan spesifik pembahasannya.
d. Mengumpulkan hadis-hadis semakna yang satu peristiwa (tempat dan waktu terjadinya hadis sama)
e. Meneliti hadis dari tiap klasifikasi, jika salah satu hadisnya shahih, maka keseluruhan hadis-hadis dalam klasifikasi yang sama tidak perlu diteliti lagi keshahihannya.
f. Menganalisis hadis-hadis tersebut, dengan mengembalikan kandungannya yang mutasyabih kepada yang muhkam, muthlaq dengan muqayyad, ‘am dan khas. Dengan menggunakan berbagai teknik dan pendekatan.
g. Meskipun metode ini tidak mengharuskan uraian tentang pengertian kosa kata, namun kesempurnaannya dapat dicapai jika mufassir berusaha memahami kata-kata yang terkandung dalam hadis, sehingga akan lebih baik jika mufasir menganalisi matan hadis yang mencakup pengertian kosa kata, ungkapan, asbab wurud dan hal-hal lain yang biasa dilakukan dalam metode tahlily. (5)
h. Menarik kesimpulan makna yang utuh dari hasil analisis terhadap hadis-hadis tersebut.
Metode maudhu’i dapat diandalkan untuk memecahkan permasalahan yang terdapat dalam masyarakat, karena metode ini memberikan kesempatan kepada seseorang untuk berusaha memberikan jawaban bagi permasalahan tersebut yang diambil dari petunjuk-petunjuk Al-Qur’an dan Hadis, disamping memperhatikan penemuan manusia. Sebagai hasilnya, banyak bermunculan karya ilmiah yang membahas topik tertentu menurut prespektif al-Qur’an dan Hadis. Contohnya, perempuan dalam pandangan Al-Qur’an dan hadis dan lain sebagainya.(6)
Kelebihan metode maudhu’i selain karena dapat menjawab tantangan zaman dengan permasalahannya yang semakin kompleks dan rumit, metode ini juga memiliki kelebihan yang lain, diantaranya :
a. Penerapannya praktis dan sistematis, hal ini memungkinkan masyarakat untuk mendapatkan petunjuk al-Qur’an dan hadis dengan waktu yang lebih efektif dan efesien.
b. Metode tematik membuat tafsir Al-Qur’an dan hadis selalu dinamis sesuai dengan tuntutan zaman. Sehingga, masyarakat tertarik untuk mengamalkan ajaran-ajarannya. Meski tidak mustahil hal ini didapatkan dari ketiga metode yang lain, namun hal itu bukan menjadi sasaran yang pokok.
c. Dengan ditetapkannya tema tertentu , maka pemahaman kita terhadap hadis Nabi saw. menjadi utuh. Kita hanya perlu membahas segala aspek yang berkaitan dengan tema tersebut tanpa perlu membahas hal-hal lain diluar tema yang ditetapkan. (7)
Adapun kekurangannya, metode ini terikat pada tema yang telah ditetapkannya dan tidak membahas lebih jauh hal-hal diluar dari tema tersebut, sehingga metode ini kurang tepat bagi orang yang menginginkan penjelasan yang terperinci mengenai suatu hadis dari segala aspeknya.
—————————————–
Sumber :
1. Nashruddin Baidan, op. cit., h.65. lihat juga Abdul Hayy Farmawy, op. cit., h. 39.
2. Lihat Nashruddin Baidan, op. cit., h. 143-144
3. M. Quraish Shihab, Membumikan. h,87. Lihat juga Umar Shihab, Kontekstualitas Al-Qur’an : Kajian Tematik Atas Ayat-ayat Hukum dalam Al-Qur’an (Cet.5 ; Jakarta : Penamadani, 2008), h.13.
4. Yusuf Qardhawi, Kaifa., h. 106.
5. Lihat M. Quraish Shihab, Wawasan Al-Qur’an : Tafsir Tematik atas Pelbagai Persoalan Ummat (Cet.2 ; Bandung : Mizan, 1996) h.xiv
6. Nasaruddin Umar, op. cit., h.13
7. Lihat Nashruddin Baidan, op. cit., h.165-167
Pendekatan dalam Memahami Hadis Nabi saw. (1)
C. Berbagai pendekatan dalam memahami hadis Nabi saw.
Hadis bagi umat Islam merupakan sumber ajaran Islam kedua setelah Al-Qur’an. oleh karena itu, diperlukan pemahaman yang baik dan benar. namun, untuk memahami hadis secara benar relatif tidak “gampang”, khususnya jika kita menemukan hadis-hadis yang tampaknya bertentangan.(1)
Selain itu, dalam diskursus ilmu hadis kita mendapati bahwa ada hadis yang memilki asbab al-wurud khusus, dan ada yang tidak. Untuk kategori pertama, kita dapat menggunakan perangkat asbab wurud tersebut untuk membantu dalam memahami hadis nabi saw.
Adapun untuk hadis-hadis yang tidak memilki asbab wurud tertentu, maka kita dapat melakukan analisis pemahaman hadis (fiqhul hadis) dengan menggunakan berbagai macam pendekatan, baik itu historis, sosiologis, antropologis bahkan pendekatan psikologis.
Dengan pendekatan-pendekatan ini, diharapkan dapat membantu kita untuk memperoleh pemahaman hadis yang relatif lebih tepat, apresiatif dan akomodatif terhadap perubahan dan perkembangan zaman. (2)
Pada dasarnya yang dimaksud dengan metode pendekatan menurut Fajrul munawir adalah pola pikir (al-Ittijah al-Fikri) yang dipergunakan untuk membahas suatu masalah. (3) Adapun pendekatan-pendekatan yang digunakan dalam memahami hadis nabi saw. diantaranya sebagai berikut :
1. Pendekatan bahasa (linguistic).
Pendekatan lingusitik atau bahasa adalah suatu pendekatan yang cenderung mengandalkan bahasa dalam memahami hadis nabi saw. (4)
Salah satu kekhususan yang dimiliki hadis Nabi saw. adalah bahwa matan hadis memiliki bentuk yang beragam. Diantara bentuk matan tersebut yaitu, jawami’ al-kalim (ungkapan yang singkat namun padat maknanya), tamstsil (perumpamaan), ramzi (bahasa simbolik), bahasa percakapan (dialog), ungkapan analogi dan lain sebagainya. Perbedaan bentuk matan hadis ini menunjukkan bahwa pemahaman terhadap hadis Nabi saw. pun harus berbeda-beda. (5)
Dalam memahami hadis nabi saw. dengan menggunakan pendekatan bahasa maka yang perlu dilakukan adalah memahami kata-kata sukar yang terdapat dalam hadis, jika telah dapat dipahami, maka langkah selanjutnya adalah menguraikan makna kalimat atau ungkapan dalam hadis tersebut. setelah itu, baru dapat ditarik kesimpulan makna dari hadis tersebut.
Contohnya, hadis Nabi saw. sebagai berikut :
“الصيام جنة“. (6
Dalam hadis diatas kita bisa melihat bahwa rasulullah saw. menyamakan puasa dengan perisai. Untuk memahami hadis ini, maka kita dapat melakukan pendekatan bahasa. Kata “جنة” dalam hadis diartikan sebagai perisai. Sedang perisai, yang kita kenal merupakan suatu alat yang biasa dipakai untuk melindungi diri.
Salah satu hikmah puasa diantaranya merupakan tarbiah bagi iradah (kemauan), jihad bagi jiwa, pembiasaan kesabaran serta penahan diri dari hal-hal yang yang dilarang oleh Allah swt.(7) Ketika seseorang berpuasa, maka dia berusaha untuk menghindari hal-hal yang dapat merusak amalan puasanya dan hal-hal lain yang tidak disukai Allah swt. (maksiat) .
Oleh karena itu wajar Rasulullah saw. dalam hadisnya menyamakan puasa dengan perisai. karena puasa merupakan penghalang bagi seseorang untuk melakukan segala sesuatu yang diingininya. Dan merupakan pelindung bagi orang tersebut baik dari hal-hal maksiat dan dosa di dunia ataupun dari api neraka di akhirat.
2. Pendekatan Historis, Sosiologi dan Antropologis.
a. Pendekatan historis.
Yang dimaksud dengan pendekatan historis adalah suatu upaya memahami hadis Nabi saw. dengan cara mempertimbangkan kondisi historis-empiris pada saat hadis tersebut disampaikan Nabi saw.
Dengan kata lain pendekatan historis adalah pendekatan yang dilakukan dengan cara mengkaitkan antara ide atau gagasan yang terdapat dalam hadis dengan determinasi-determinasi social dan situasi historis kultural yang mengitarinya. (8)
Pendekatan ini menekankan pada pertanyaan mengapa Nabi saw. bersabda demikian? Dan bagaimana kondisi sosio-kultural masyarakat dan bahkan politik pada saat itu? Serta mengamati proses terjadinya.(9)
Pendekatan model ini sudah ada sejak masa para ulama terdahulu, yaitu dengan munculnya ilmu asbab wurud, yang menuturkan sebab-sebab mengapa nabi menuturkan sabdanya, dan masa-masa Nabi menuturkannya. Secara ringkas, memahami hadis nabi saw. dengan pendekatan historis mencakup, waktu, tempat, latar belakang, pelaku dan objek hadis tersebut.
b. Pendekatan Sosologis dan Antropologis.
Sosiologi adalah suatu ilmu yang menggambarkan tentang keadaan masyarakat lengkap dengan struktur, lapisan serta gejala sosial lainnya yang saling berkaitan. Pendekatan sosiologis dilakukan dengan menyoroti dari sudut posisi manusia yang membawanya kepada sebuah perilaku. (10)
Adapun pendekatan Antropologis memperhatikan terbentuknya pola-pola perilaku itu pada tatanan nilai yang dianut dalam kehidupan masyarakat manusia. Kontribusi pendekatan ini adalah ingin membuat uraian yang meyakinkan tentang apa sesungguhnya yang terjadi dengan manusia dalam berbagai situasi hidup dalam kaitan ruang dan waktu. (11)
Dengan pendekatan historis, sosiologi dan Antropologis diharapkan akan memperoleh pemahaman baru yang lebih apresiasip terhadap perubahan masyarakat (social change) dan sebagai solusi terhadap permasalahan-permasalahan social yang merupakan implikasi dari perkembangan dan kemajuan zaman.
Contoh aplikasi pemahaman hadis nabi saw, dengan pendekatan historis, sosiologis dan antroplogis dapat dilihat dari hadis berikut :
“لا تسا فر امراة الا ومعها محرم“.
“Tidak diperbolehkan seorang perempuan (berpergian jauh-jauh) kecuali ada seorang mahram bersamanya”. (12)
Jika dilihat secara tekstual, hadis diatas mengandung larangan bagi seorang perempuan untuk melakukan perjalanan (safir) sendirian, tanpa disertai mahramnya.
Hadis diatas tidak memiliki asbabul wurud khusus. Dan jika kita melihat kondisi historis dan sosiologis masyarakat pada masa itu, sangat mungkin larangan itu dilatar belakangi kekhawatiran Nabi saw. terhadap keselamatan perempuan jika berpergian tanpa disertai suami atau mahramnya. Mengingat kondisi saat itu, seorang yang melakukan perjalanan, biasa menggunakan unta, keledai ataupun sejenisnya. Tidak jarang pula harus melewati gurun pasir yang sangat luas dan jauh dari keramaian. Ditambah lagi, waktu itu ada anggapan yang negatif dan kurang etis jika perempuan melakukan perjalanan jauh sendirian. (13)
Oleh karena itu, saat sekarang, ketika kondisi masyarakat sudah berubah, dimana jarak yang jauh sudah tidak menjadi masalah, ditambah dengan system keamanan yang menjamin keselamatan wanita dalam berpergian, maka illah dari larangan tersebut menjadi hilang dan wanita boleh saja melakukan perjalanan sendirian untuk menuanaikan urusannya. (14)
Disini dapat dilihat, konsep “Mahram” yang mengalami reinterpretasi, sehingga tidak lagi harus dipahami sebagai person, tetapi juga system keamanan yang dapat menjamin keselamatan bagi kaum wanita tersebut. pemahaman semacam ini akan lebih apresiasif terhadap perubahan dan perkembangan zaman. (15)
…………………………………………………………….
Sumber :
1. Agil Husain Al-Munawwar dan Abdul Mustaqim, Asbabul Wurud : Studi Kritis Atas Hadis Nabi, Pendekatan Sosio, Historis, Kontekstual (Cet.1 ; Yogyakarta : Pustaka Pelajar, 2001), h.24-25.
2. Lihat ibid., h.25
3. Fajrul Munawir, Pendekatan Kajian Tafsir, dengan kata pengantar oleh Prof. Dr. Abd. Muin Salim (t.t. : Teras, t.th.), h.138
4. Lihat ibid., h.143.
5. Arifuddin Ahmad, op. cit., h.3
6. Hadis ini diriwayatkan oleh banyak sanad, diantaranya Abu Hurairah dalam Bukhari dan Muslim.
7. Yusuf Qardhawi, Fiqh as-Shia>m, terj. Ma’ruf Abdul Jalil Th. I. Wahid Ahmadi dan Jasiman, Fiqhi Puasa (Cet.8 ; Surakarta : Era Intermedia, 2009), h.23.
8. Aqil Husain Al-Munawwar dan Abdul Mustaqim, op. cit., h.26
9. Ibid., h.27
10. Ibid.
11.Ibid.
12.HR. Bukhari dan Muslim.
13.Yusuf Qardhawi, Kaifa, h.136.
14. Ibid.
15. Agil Husai Al-Munawwar dan Abdul Mustaqim, op. cit., h.31.
Pendekatan dalam Memahami Hadis Nabi saw. (2)
3. Pendekatan Psikologis.
Yang dimaksud dengan pendekatan psikologis disini adalah pendekatan yang menekankan pada kondisi kejiwaan objek atau kepada siapa sebuah hadis ditujukan(1)
.
Pendekatan ini perlu dilakukan mengingat Nabi saw. terkadang memberikan jawaban yang berbeda-beda terhadap satu pertanyaan yang sama. Dalam masalah ini, maka pendekatan yang paling tepat digunakan dalam memahami hadis-hadis tersebut yaitu dengan pendekatan psikologi.
Sebagai contoh, hadis Nabi saw. tentang amalan yang paling utama, disebuah hadis Nabi menjawab bahwa amal yang paling utama adalah memberi makan oranglain dan menyebarkan salam, dihadis lain Nabi bersabda shalat pada waktunya adalah yang paling utama, ada juga hadis yang menyatakan bahwa jihad dijalan Allah merupakan amalan yang paling utama dan lain sebagainya.
Jika kita melihat hadis-hadis tersebut secara tekstual, maka yang kita simpulkan adalah hadis-hadis tersebut saling bertentangan. Ketika satu diklaim benar maka yang lain menjadi salah. Akan tetapi, jika kita melihat konteksnya, bahwa Nabi ketika menyatakan sabdanya, melihat kepada kondisi dan kejiwaan orang yang bertanya. Karena kondisi mereka berbeda-beda, maka jawaban Nabi untuk merekapun berbeda-beda sesuai dengan kondisi masing-masing.
Menurut Prof. Dr. Syuhudi Ismail, perbedaan materi jawaban sebenarnya tidaklah bersifat substantif. Yang substantif ada dua kemungkinan, yakni 1) relevansi antara keadaan orang yang bertanya dengan materi jawaban yang diberikan, 2) relevansi antara keadaan kelompok masyarakat tertentu dengan materi jawaban yang diberikan. Oleh karena itu hadis-hadis yang sejenis diatas, bersifat temporal dan kondisional. (2)
4. Pendekatan Integral dalam memahami hadis-hadis yang tampak Kontroversial.
Pada dasarnya, tidak ada Nash-Nash syariat yang saling bertentangan. Sebab, sumber nash-nash tersebut adalah satu, dan kebenaran tidak mungkin bertentangan dengan kebenaran.
Oleh karena itu, jika terdapat pertentangan antara satu hadis dengan hadis lain, maka hal itu hanya tampak diluar saja, bukan merupakan pertentangan secara hakikatnya. Dalam artian kita bisa menghilangkan pertentangan tersebut dengan beberapa cara yang telah gunakan oleh para ulama terdahulu. (3)
Sebelum itu, satu hal yang harus kita perhatikan bahwa dalam menghilangkan pertentangan diantara hadis-hadis yang ada, kita terlebih dahulu telah meneliti kualitas hadis-hadis tersebut. apakah shahih, hasan atau dhaif. Hal ini sangat penting, karena dalam pembahasan ini, yang menjadi syarat hanyalah hadis-hadis tersebut merupakan hadis shahih. Adapun hadis dhaif atau yang lemah sanadnya, maka tidak termasuk dalam pembahasan ini. (4)
Adapun cara yang ditempuh para ulama dalam menghilangkan pertentangan yang ada diantara hadis berbeda-beda, ada yang menggunakan satu cara, dua cara dan lain sebagainya dengan urutan langkah yang berbeda-beda pula. Langkah-langkah tersebut adalah sebagai berikut :
a. Al-Jam’u , at-Taufiq atau al-Talfiq, (kedua hadis yang tampak bertentangan dikompromikan, atau sama-sama diamalkan sesuai konteksnya).
b. Al-Nasikh wa al-Mansukh (petunjuk dalam hadis yang satu menghapus petunjuk hadis yang lain)
c. Al-Tarjih (meneliti dan menentukan petunjuk hadis yang memiliki argumen yang lebih kuat). Baik itu dilihat dari keadaan rawinya, tahammul wal ada’, lafaz khabar-nya dan lain sebagainya. (5)
d. Al-Tauqif (“menunggu” sampai ada petunjuk atau dalil lain yang dapat menjernihkan dan menyelesaikan pertentangan). Langkah ini pun masih bisa diberikan solusi dengan cara memberikan takwil atau interpretasi secara rasional terhadap hadis tersebut. (6)
Sebagai contoh, hadis yang tampaknya bertentangan yaitu hadis Nabi saw. yang menyatakan bahwa :
“ Rasulullah saw. melaknat perempuan yang sering menziarahi kubur “. (7)
Dengan hadis-hadis lain yang meyatakan bolehnya perempuan menziarahi kubur :
كنت نهيتكم عن زيارة القبور , فزوروها.
“Aku pernah melarang kalian menziarahi kuburan, kini ziarahilah”. (8)
Jika dilihat dari teks hadisnya, maka kedua hadis tersebut tampak bertentangan, hadis pertama mengandung larangan untuk menziarahi kubur, dan hadis kedua menyatakan kebolehannya.
Menurut Dr.Yusuf Qardhawi, kedua hadis diatas dapat digabungkan dan dapat diupayakan untuk disesuaikan makna kandungannya. Yaitu dengan mengartikan kata “ melaknat” yang terdapat pada hadis pertama sebagai peringatan terhadap perempuan yang “amat sering” melakukan ziarah. Hal ini sesuai dengan bentuk kata “zawwarat” yang berkonotasi amat sering. Hal ini dapat mengakibatkan kurangnya perhatian mereka pada pemenuhan hak para suami dan keluarganya, disamping kemungkinan keseringannya membawa mereka kepada tabarruj serta meratapi orang-orang yang mati dengan suara keras dan lain sebagainya. Jika sebab ini dapat dihindari, maka tidak ada salahnya bagi perempuan untuk menziarahi kubur, karena hal itu juga termasuk salah satu upaya untuk mengingat mati. (9)
…………………………………………………………
Sumber :
1. Arifudin Ahmad,op. cit., h.171.
2. Syuhudi Ismail, op. cit., h.26.
3. Yusuf Qardhawi, Kaifa, h.118.
4. Lihat ibid.
5. Lihat Jalaluddin Suyuti, Tadrib ar-Rawi fi Syarh Taqrib an-Nawawy, Jil.2 (Cet.6 ; Saudi : Dar el-Thayyibah, 1423 H), h.654-659
6. Agil Husain Al-Munawwar, op. cit., h.24.
7. HR. Ahmad, Ibn Majah dan Tirmidzi.
8. HR. Ahmad dan Al-Hakim dari Anas.
9. Yusuf Qardhawi, Kaifa, h.122.
Teknik Interpretasi Hadis
B. Teknik Memahami Hadis Nabi saw.
Diantara hadis hadis Nabi saw. ada yang berlaku universal dan tidak dibatasi tempat dan waktu, ada juga yang bersifat temporal dan lokal. Hal ini memerlukan pemahaman yang mendalam, padangan dan wawasan yang luas hingga dapat mengetahui tujuan syariat dan hakikat agama. (1)
Oleh karena itu dalam memahami hadis Nabi saw. kita dapat menggunakan beberapa teknik interpretasi ( cara menasirkan teks hadis). Dikenal tiga teknik interpretasi, yaitu, interpretasi tekstual, kontekstual dan interkontekstual.
1. Interpretasi tekstual.
Pada dasarnya, interpretasi tekstual ialah memahami makna dan maksud sebuah hadis hanya melalui redaksi lahiriahnya saja. (2)
Dr. Arifuddin Ahmad dalam bukunya paradigma baru memahami hadis Nabi saw. mendefenisikan interpretasi tekstual sebagai salah satu teknik memahami kandungan suatu hadis nabi berdasarkan teks dan matan hadis semata, tanpa melihat bentuk dan cakupan petunjuknya, waktu, sabab wurud, dan sasaran ditujukannya hadis tersebut, bahkan tidak mengindahkan dalil-dalil lainnya. Karena itu, setiap hadis nabi yang dipahami secara tekstual maka petunjuk yang dikandungnya bersifat universal. (3)
Salah satu contoh hadis yang bersifat universal dan dapat dipahami secara tekstual yaitu :
عن جابر ابن عبدالله رضي الله عنهما قال : قال النبي صلى الله عليه وسلم : الحرب خدعة.
“Dari Jabir ibn Abdillah ra., Nabi saw. bersabda : “perang itu siasat”. (4)
Menurut Syuhudi Ismail, pemahaman terhadap petunjuk hadis diatas sejalan dengan redaksi teksnya, bahwa setiap perang pasti memakai siasat. Ketentuan ini tidak terikat oleh tempat dan waktu, dengan kata lain petunjuknya bersifat universal. Jika ada perang yang tidak menggunakan siasat sama halnya dengan menyerahkan diri kepada musuh. (5)
2. Interpretasi kontekstual
Mekanisme dalam memahami hadis dan menghindari deradikalisasi pemahaman sabda Nabi saw. di era modern ini perlu dikembangkan melalui teknik interpretasi kontekstual ,(6) teknik ini berarti memahami petunjuk hadis Nabi saw dengan mempertimbangkan konteksnya, yang meliputi bentuk dan cakupan petunjuknya, kapasitas Nabi saat hadis tersebut dikeluarkan, kapan dan sebab hadis itu terjadi, serta kepada siapa ditujukan, bahkan mempertimbangkan dalil-dali lain yang berhubungan dengan hadis tersebut. (7)
Sedang menurut Yusuf Qardhawi, diantara cara yang baik memahami hadis Nabi saw. adalah dengan memperhatikan sebab-sebab khusus yang melatarbelakangi diucapkannya suatu hadis, atau kaitannya dengan suatu illat (alasan/sebab) yang dinyatakan dalam hadis tersebut ataupun dapat dipahami melalui kejadian yang menyertainya. (8)
Lebih lanjut lagi menurut beliau, adakalanya seseorang dengan berpegang pada pengertian lahiriah suatu sunnah (hadis), tidak menetapkan jiwa sunnah itu sendiri ataupun maksud hadis yang sebenarnya. Bahkan, bisa jadi dia melakukan apa yang berlawanan dengannya, meski tampak berpegang padanya. (9)
Dengan demikian, memahami hadis nabi saw. dengan teknik interpretasi kontekstual ini harus mempertimbangkan beberapa hal, diantaranya :
a. Bentuk dan cakupan petunjuk hadis. Antara lain, yang berupa jawami’ al-kalim (perumpamaan yang singkat dan padat), tamtsil (perumpamaan), hiwar (dialog) dan lain-lain. serta apakah hadis tersebut bersifat universal atau temporal dan local.
b. Kapasitas Nabi saw. dalam kehidupan, baik itu sebagai Nabi dan Rasul, pemimpin Negara, seorang ayah, suami, teman, panglima perang dan sebagainya.
c. Latar historis (asbab al-wurud), dan sasaran ditujukannya hadis. (10)
d. Illat tertentu yang menjadi pemahaman dari hadis Nabi saw dengan mempertimbangkan dimensi (asas) manfaat dan maslahat.
Sebagai contoh, hadis berikut :
“الائمة من قريش“.
“Para imam (haruslah) dari Quraisy” (11)
Atau hadis Nabi saw. yang berbunyi :
“لايزال هذا الامر في قريش مابقي منهم اثنان“.
“Dalam urusan (beragama, bermasyarakat dan bernegara) ini, orang Quraisy selalu (menjadi pemimpin), selama mereka masih ada walaupun tinggal dua orang saja”. (12)
Jika hadis diatas dihubungkan dengan kapasitas Nabi saw. maka dapat disimpulkan bahwa ketika hadis tersebut dinyatakan , Nabi dalam kapasitasnya sebagai kepala negara atau pemimpin masyarakat. Hal ini bisa dilihat dari ketetapannya yang bersifat primordial, sangat mengutamakan kaum Quraisy. (13)
Jika dipahami secara tekstual, maka hadis ini bertentangan dengan ayat Al-Qur’an yang menyatakan bahwa yang paling mulia disisi Allah adalah orang yang paling bertaqwa. Untuk itu dalam memahami hadis ini, kita perlu melihat konteksnya.Mengutamakan sebuah kaum dari yang lain bukanlah ajaran dasar dari agama Islam, maka bisa disimpulkan bahwa petunjuk hadis ini bersifat temporal.
Menurut ibnu Khaldun seperti yang disebutkan Yusuf Qardhawi, ketika Nabi saw. menyatakan hadis ini, beliau mempertimbangkan kondisi yang ada pada masa beliau. Dimana pada masa itu kaum Quraisy-lah yang memiliki kekuatan dan kesetiakawanan yang diperlukan sebagai sandaran bagi kekuatan kekhalifaan atau pemerintahan.(14) Jadi, hak kepemimpinan bukan pada etnis Quraisynya, melainkan kepada kemampuan dan kewibaannya. Hadis ini tidak menafikan jika suatu saat ada orang bukan dari suku Quraisy, akan tetapi memiliki kemampuan memimpin, maka dia dapat diangkat menjadi pemimpin.
Dengan interpretasi kontekstual seperti ini, maka kita dapat menghindari deradikalisasi pemahaman hadis, selain itu, kita dapat mengkompromikan hadis tersebut dengan ayat Al-Qur’an yang diawal terlihat bertentangan.
Demikian, dalam hadis-hadis nabi saw. ada yang lebih tepat jika dipahami secara tekstual, ada juga yang lebih tepat jika dipahami secara kontekstual. Interpretasi tekstual dilakukan bila hadis yang bersangkutan, setelah dihubungan dengan hal-hal yang berkaitan dengannya, tetap menuntut pemahaman sesuai dengan apa yang tertulis dalam teks hadis tersebut.
Adapun interpretasi kontekstual dilakukan bila ada qarinah (petunjuk) yang mengharuskan hadis yang bersangkutan dipahami tidak sebagaimana teks lahirnya saja (tekstual). (15)
3. Interpretasi interkontekstual.
Yang dimaksud dengan interpretasi interkontekstual adalah suatu teknik untuk memahami hadis nabi saw. dengan memperhatikan matan hadis-hadis lainnya, atau dengan ayat Al-Qur’an yang terkait. Dengan kata lain, ketika kita menggunakan teknik interpretasi interkontekstual, maka kita perlu memperhatikan teks dan konteksnya.
Hal ini sehubungan dengan fungsi hadis sebagai bayan (penjelas) bagi Al-Qur’an dan kadang berupa penjelas atau penguat bagi hadis yang lain.
Sebagai contoh, Hadis Rasulullah saw :
“ Dari Rib’y bin Hirasy berkata : “Seseorang dari Bani’ Amir menceritakan kepada kami sewaktu ia minta izin untuk masuk kerumah Nabi saw., dan waktu itu beliau berada didalam rumah. Orang itu mengucapkan : “Bolehkah saya masuk?”. Kemudian Rasulullah saw meminta pelayannya : “Keluarlah dan ajarkan kepada orang itu tentang tata cara minta izin, katakana kepadanya : “Ucapkanlah Assalamu alaikum, bolehkah saya masuk?”. Orang itu mendengar apa yang disabdakan Nabi, maka ia mengucapkan :”Assalamu alaikum, bolehkah saya masuk?”. Kemudian Nabi saw. memberi izin kepadanya, maka dia pun terus masuk”. (16)
Hadis diatas mengandung petunjuk bahwa jika seseorang ingin memasuki rumah orang lain, maka terlebih dahulu harus memberi salam dan meminta izinnya. Hal ini sejalan dengan firman Allah swt. yang berbunyi :
“ياايهاالذين امنوا لاتدخلوا بيوتا غير بيوتكم حتى تستانسوا وتسلموا على اهلها“.
“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu sekalian memasuki rumah yang bukan rumahmu sebelum meminta izin dan memberi salam kepada penghuninya.” (17)
Lebih lanjut lagi, dihadis yang lain Nabi saw. menjelaskan batas-batas minta izin :
“الاستئذان ثلاث, فان اذن لك, والافارجع“.
“Minta izin itu sampai tiga kali. Bila diizinkan maka masuklah kamu, dan bila tdak aka pulanglah kamu.” (18)
…………………………………………………………………………..
Sumber :
1. Yusuf Qardhawi, Kaifa, h.131.
2. Nasaruddin Umar, op. cit., h.21.
3. Arifuddin Ahmad, Paradigma Baru Memahami Hadis Nabi : Refleksi Pemikiran Pembaruan Prof. Dr. Muhammad Syuhudi Ismail (Cet.1 ; Jakarta : Renaisans, 2005), h.205.
4. HR. Jama’ah kecuali Abu Dawud.
5. Syuhudi Ismail, op. cit., h.11.
6. Nasaruddin Umar, loc. cit.
7. Arifuddin Ahmad, loc, cit.
8. Yusuf Qardhawi, Kaifa, h.131.
9. Lihat ibid., h.145.
10. Nasaruddin Umar, loc. cit.
11. HR. Ahmad melalui para perawi yang tsiqah.
12. HR. Bukhari, Muslim dan Ahmad.
13. Arifuddin Ahmad, op. cit., h.183.
14. Yusuf Qardhawi, Kaifa, h.138.
15. Syuhudi Ismail, op. cit., h.6
16. HR. Abu Daud.
17. QS. An-Nur/24 :27.
18. HR. Bukhari dan Muslim.
http://zuhrah.blogspot.com/2010/03/teknik-interpretasi-hadis.html
HADIS POLITIK TIDAK SAMA DENGAN HADIS TASYRIK
[1]
Sesuatu hadis itu, hendaklah dilihat pada empat kerangka[1], iaitu;
Satu : Tasyrik (pensyariatan); atau
Dua : al-Hady wa al-Irsyad (Saranan); atau
Tiga : al-Ta’dib (mengajar adab); atau
Empat : al-Imamah (kepimpinan dan politik).
Penggunaan Istilah al-Imamah ini digunakan oleh kebanyakkan ulama, seperti Dr Said Ramadhan al-Buti dalam kitab Dhawabit al-Maslahah[2] dan Dr Nu’man Jughaim dalam kitab turuq al-Kashf fi Maqasid al-Syari’[3] . Adapun mengikut istilah Dr Sulaiman al-Asyqar dalam kitab al-Wadih fi Usul al-Fiqh, beliau mengunakan Istilah al-Amr al-Maslahi atau urusan berkaitan dengan kemaslahatan.
[2]
Bagi memahami lagi tentang empat pembahagian terhadap cara pemahaman hadis ini, diulas seperti berikut;
Satu : Tasyrik
Kebanyakkan hadis itu bersifat pensyariatan. Lalu, apabila dilihat pada hadis terbabit, perlu diperhatikan dahulu, apakah hadis itu saheh atau tidak; apakah hadis itu bersifat sareh atau tidak sareh; apakah hadis itu bersifat hukum lizatih, atau lighairih; apakah hadis itu bersifat hukum mutlak atau hukum berfaktorkan sifat.
Dalam hadis-hadis Nabi SAW, banyak perkara yang melibatkan pensyariatan, terutama perkara yang berkaitan dengan Ibadat Khususiyyah dan seumpamanya.
Dua : al-Hady wa al-Irsyad
Ada juga hadis itu, diperhatikan pada suruhan atau larangan itu bukan dari sudut pensyariatan, tetapi dilihat dari sudut saranan sahaja. Dengan maksud, suruhan atau larangan itu tidak wajib diikut.
Antara contoh bagi perkara ini adalah seperti satu hadis anas yang berkata bahawa Nabi Muhammad SAW melalui di satu kaum yang melakukan pendebungaan pokok. Lalu, Nabi SAW menyatakan kepada mereka, “apakah tidak kamu lakukan (seperti ini), pasti ia (pokok) menjadi baik”.
Anas bercerita lagi bahawa kaum itu melakukan seperti disarankan oleh Nabi Muhammad SAW, didapati ia melahirkan buah kurma yang tidak elok. Perkara ini dilaporkan kepada Nabi Muhammad SAW. Dengan itu, menyebabkan Nabi Muhammad SAW menyatakan;
أَنْتُمْ أَعْلَمُ بِأَمْرِ دُنْيَاكُمْ
Maksudnya;
“Kamu lebih mengetahui tentang urusan dunia kamu[4]”
Dan contoh lain adalah satu hadis bahawa seorang lelaki bernama Mughis telah bercerai dengan isterinya yang bernama Barirah. Mughis telah datang berjumpa dengan Nabi SAW memohon bantuan kepada Nabi SAW menyarankan kepada Barirah agar kembali balik ke pangkuannya semula.
Semasa Nabi SAW berjumpa dengan Barirah, Nabi SAW menyatakan;
يَا بَرِيرَةُ اتَّقِي اللَّهَ فَإِنَّهُ زَوْجُكِ وَأَبُو وَلَدِكِ
Maksudnya;
“Wahai Barirah, takutlah kamu kepada Allah. Maka sesungguhnya dia (Mughis) adalah (bekas) suami kamu dan bapa kepada anak kamu”
Mendengar itu, menyebabkan Barirah bertanya kepada Nabi SAW, “apakah kamu menyuruh aku denganya (berkahwin balik dengan Mughis)?”
Jawab Nabi SAW, “tidak. Aku sekadar memberi saranan”
Mendengar itu, barirah tidak mahu kembali ke pangkuan Mughis, dan ketika itu kelihatan air mata Mughis menitis di pipinya. Keadaan itu menyebabkan Nabi SAW berkata kepada Abbas;
أَلَا تَعْجَبُ مِنْ حُبِّ مُغِيثٍ بَرِيرَةَ وَبُغْضِهَا إِيَّاهُ
Maksudnya;
“Apakah kamu tidak kagum, betapa sayangnya Mughis kepada Barirah, tetapi betapa bencinya Barirah kepada Mughis?[5]”
Dari dua hadis yang dikemukakan ini, didapati sesuatu hadis itu, waima kelihatan seperti suruhan atau larangan, tetapi ia bukan bersifat tasyrik atau pensyariatan, tetapi ia bersifat al-Hady wa al-Irsyad atau saranan sahaja.
Tiga : Ta’dib
Dalam beberapa keadaan, hadis itu bersifat mengajar adab. Antara contoh perkara ini adalah seperti Sabda Nabi Muhammad SAW;
مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلَا يُؤْذِ جَارَهُ وَمَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلْيُكْرِمْ ضَيْفَهُ
Maksudnya;
“Barangsiapa yang beriman dengan Allah dan hari akhirat, maka janganlah dia menyakiti jiran tetangganya. Barangsiapa yang beriman dengan Allah dan hari akhirat, maka hendaklah dia muliakan tetamunya[6]”
Hadis ini bukan bersifat tasyrik atau pensyariatan, tetapi ia sekadar mengajar adab. Dengan erti kata lain, ungkapan Nabi Muhammad SAW menerusi hadis ini mengandungi maksud mendidik umat agar dapat menghormati jiran dan tetamu. Disebabkan itu, orang yang menyakiti jirannya, dan tidak memuliakan tetamunya, orang tersebut sekali-kali tidak boleh dikira sebagai kafir (tidak beriman dengan Allah dan hari akhirat).
Jika diperhatikan kepada kalangan Khawarij, didapati mereka melihat hadis “ta’dib” ini dari kerangka tasyrik. Ekoran itu, mereka menjadikan hadis ini sebagai cara untuk menegakkan kepercayaan mereka; iaitu sebagai hujjah untuk mengatakan bahawa orang yang tidak menghormati tetamu dan menyakiti jirannya sebagai kafir dan terkeluar dari Islam.
Empat : al-Imamah (al-Amr al-Maslahi)
Perkara yang keempat yang perlu diperhatikan kepada hadis adalah al-Imamah, atau dalam istilah Dr Sulaiman al-Asqar sebagai al-Amr al-Maslahi[7] atau urusan yang berkaitan dengan kemaslahatan.
Antara contoh dalam perkara ini adalah seperti sabda Nabi Muhammad SAW;
الْأَئِمَّةُ مِنْ قُرَيْشٍ
Maksudnya;
“Pemimpin itu dari kalangan Quraish[8]”
Hadis ini tidak boleh dilihat dari sudut pensyariatan, tetapi hendaklah dilihat dari sudut politik. Ekoran itu, Ibn al-Khaldun menyatakan dalam kitab beliau “al-Muqaddimah” bahawa tidak semestinya pemimpin itu berbangsa tersebut, tetapi ia sengaja diungkapkan oleh Nabi Muhammad SAW dengan tujuan untuk mahu mengelak dari berlaku perbalahan[9]. Dengan erti kata yang lain, ungkapan Nabi SAW ini adalah untuk mengelak dari berlaku kemudharatan perbalahan, maka bagi mencapai kemaslahatan, lalu diungkapkan perkataan ini oleh Nabi Muhammad SAW.
Hadis yang berbentuk politik ini; apa yang termaktub dalam hadis itu bukan satu-satunya cara yang dilakukan, tetapi ia merupakan SALAH SATU cara yang dicadangkan, dan ia sesuai di zaman, tempat dan kondusif itu, tetapi pada zaman, tempat dan kondusif lain, ia boleh menggunakan pendekatan yang lain, selama tidak melanggar tujuannya, iaitu capaian maslahah kepada umat dan islam itu sendiri.
Perkara ini amat jelas sepertimana yang telah diungkapkan oleh Dr Wahbah al-Zuhaili dalam kitab Usul fiqh beliau;
تفسر نصوص القرءان و السنة بحسب العرف القائم حين ورودها
Maksudnya;
“Nas-nas al-Quran dan al-Sunnah itu ditafsirkan mengikut keadaan dan kondusif yang berlaku ketika ia diturunkan[10]”
Sekian
Wallahu ‘alam
[1] Turuq al-Kasyf fi Maqasid al-Syarik, Hlmn 126-136
[2] Hlmn 181.
[3].hlmn, 128.
[4] Muslim : 4358
[5] Abu Daud : 1904
[6] al-Bukhari, hadis no:5559
[7] Boleh lihat dalam kitab al-Wadih fi Usul al-Fiqh.
[8] Ahmad, hadis no : 11859
[9] Muqaddimah, hlmn 100.
[10] Usul al-Fiqh al-Islami, jld 2, hlmn 851.
DICATAT OLEH AL-BAKISTANI DI 10:24 PG
http://g-82.blogspot.com/2012/02/hadis-politik-tidak-sama-dengan-hadis.html
KAEDAH MEMAHAMI SUNNAH SEBAIK-BAIKNYA
Alhamdulillah..mengimbau kembali apa yang telah dipelajari semester lepas dalam subjek ” modern understanding on sunnah”. Semester lepas adalah merupakan semester yang paling berharga bagi ana, sebab semester itu terlalu banyak ilmu berkaitan sunnah,hadith dan biography of Prophet S.A.W yang ana perolehi..alhamdulillah.
so insyaAllah ana nak kongsikan antara yang ana belaja dalam kuliah modern understanding on sunnah….actually all in english but i try to explain in malay according to what i have learned from my beloved lecturer ‘ Siti Hajar Sha’ri ‘…kalau ada yang silap mohon diperbetulkan…sepanjang semester untuk subjek ini, buku yang digunakan adalah buku ‘Modern Understanding On Sunnah’ by Prof Yusuf Al-Qardhawi.
TERDAPAT 8 KAEDAH/ LANGKAH2 UNTUK KITA MEMAHAMI SUNNAH SEBAIK-BAIKNYA
1) Memahami sunnah menurut perspektif Quran
– di mana seperti yang kita ketahui apa sahaja yang terdapat di dalam sunnah adalah berdasarkan al-Quran.
– jadi bila mana kita dapat sesuatu hadith mahupun sunnah yang agak diragui matannya ataupun berbeza dengan apa yang terdapat di dalam al-Quran maka
hendaklah kita reject / tolak.
– sebagai contoh yang diberikan oleh Prof Yusuf al-Qardhawi berkaitan kaedah pertama ini :
Hadith ‘al-Gharaniq’ ( idol/ berhala )
– hadith ini mengatakan ” itu adalah al-Gharaniq yang tinggi & syafaat daripadanya adalah diharapkan”
– hakikatnya, nas al-Quran menyelar dalam surah an-Najm” 19-23
2) Menghimpunkan hadith-hadith yang berkaitan ke dalam 1 tajuk…
– sebagai contoh bila dapat hadith berkaitan solat dan segala tentang solat maka hendaklah dihimpunkan ke dalam 1 tajuk, jangan dicampur dengan hadith2 yang menerangkan tentang benda lain bagi mengelakkan sebarang misunderstanding of sunnah.
– asingkan…contohnya ok ini hadith yang sangat jelas..letak tepi. ini hadith yang tak jelas..letak tempat lain pulak. ini hadith yang general..ini particularized…
3) membuat penyelarasan( reconciling ) / mentarjih ( preference ) hadith-hadith yang bertentangan
– bila mana terdapat hadith-hadith yang sahih ataupun hassan untuk meneyelesaikan sesuatu masalah ataupun isu..maka hendaklah dibuat penyelarasan terlebih dahulu..it is because different situation have different way to settle down.
– ana bagi satu contoh, bila mana terdapat 2 resepi untuk buat kek, mungkin cara yang pertama kata kena guna bahan itu,ini..yang kedua pula kata bahan itu,ini….so kita tak tahu yang mana satu yang harus kita pilih maka sebaikknya buat penyelarasan yakni penyesuaian..try kedua2 resepi mana yang lebih sesuai. jangan terus mentarjih yakni memilih( sebab bila mana kita memilih salah satu, dikhuatiri yang kita buang itu jauh lebih sesuai dan tepat).
– reconciling is more better than preference
4) memahami hadith melalui sebab berlakunya perkara yang berkaitan dan tujuan hadith
– like nuzul of Quran…setiap apa yang Nabi cakap,buat,diam pasti ada sebabnya..Nabi tak kan buat sesuatu tanpa sebab..
– kaji balik sesuatu hadih mahupun sunnah yang diperolehi dengan melihat apakah sebabnya nabi kata/buat like that and this.
5) membezakan di antara wasilah/jalan yang dapat berubah dengan tujuan yang tetap bagi sesebuah hadith
– normally, people akan confuse terhadap hadith yang mereka hold bila mereka nak apply in daily life.
-adakalanya wasilah yang digunakan berbeza tetapi mempunyai tujuan yang sama..
-sebagai contoh terdapat beberapa hadith yang disampaikan mengunakan cara dan jalan yang berbeza tetapi masih menuju kepada 1 matlamat.
6) membezakan di antara hakikat dengan majat/kiasan bagi memahami sesebuah hadith
– seperti yang kita tahu, bahasa arab adalah bahasa yang penuh dengan kata-kata majat/kiasan yang bukan calang2 orang boleh tafsirkan..lebih-lebih lagi al-Quran..sebab itu adanya sunnah bagi mendetailkan lagi apa yang specific di dalam Quran.
– our beloved s.a.w was the most expressive dalam berbahasa arab and His sayings most inspired.
– sebab tu bahasa arab sangat penting untuk kita faham betul2 sesuatu hadith tersebut.
7) membezakan di antara yang ghaib dengan yang nyata
-sunnah juga juga menerangkan tentang apa yang kita nampak and the visible.
-semua benda ni Allah dah terangkan dalam Quran dan sunnah has expended upon and detailed what is summary i n the Quran.
8) penelitian kepada makna lafaz hadith
– sekali lagi dalam pemahaman hadith..pemahaman terhadap makna hadith itu sangat penting.kena tahu apa yang tersirat dan tersurat.
InsyaAllah semoga kita semua dapat applykan semua step ini mengikut urutan..no choices..semua ke
na buat..bagi mengelakkan sebarang salah faham terhadap memahami sunnah dan hadith….insyaAllah….( pesanan untuk diri sendiri juga )
http://setulusqalbu.blogspot.com/2012/10/kaedah-memahami-sunnah-sebaik-baiknya.html
»
Agu312013
Posted at 9:57 pm under Ulumul Hadits
Bersama al-Quran, hadis menjadi point yang sensitif dalam kesadaran spiritual maupun intelektual muslim. Tidak saja karena ia menjadi sumber pokok ajaran Islam, tetapi juga sebagai tambang informasi bagi pembentukan budaya Islam, terutama sekali historiografi Islam yang cukup banyak merujuk pada hadis-hadis. Hadis menjadi semakin krusial ketika makin banyaknya masalah yang muncul, sementera Nabi dan sahabat telah banyak yang wafat. Ketika Nabi masih hidup persoalan dapat dipecahkan dengan otoritas al-Quran atau Nabi Muhammad sendiri. Demikian pula pada masa sahabat, masyarakat dapat melihat praktek nabi yang dijalankan para sahabat. Tetapi setelah itu berbagai informasi tentang nabi menjadi sangat penting bagi kaum muslim. Itu sebabnya belakangan sangat banyak sekali muncul literatur hadis dalam berbagai bentuk dan jenisnya dengan muatan hadis-hadis yang cukup beragam.
Dalam kaitannya sebagai sumber pokok ajaran Islam, hadis pada umumnya lebih merupakan penafsiran kontekstual dan situasional atas ayat-ayat al-Quran dalam merespons pertanyaan para sahabat Nabi. Dengan demikian hadis merupakan interpretasi nabi saw yang dimaksudkan untuk menjadi pedoman bagi para sahabat dalam mengamalkan ayat-ayat al-Quran. Karena kondisi sahabat dan latar belakang kehidupannya berbeda, maka petunjuk-petunjuk yang diberikan nabi berbeda pula. Pada sisi lain, para sahabat pun memberikan interpretasi yang berbeda terhadap hadis nabi. Dari sini, maka hadis pada umumnya bersifat temporal dan kontekstual.
Situasi sosial budaya dan alam lingkungan semakin lama semakin terus berubah dan berkembang. Dengan semakin jauh terpisahnya hadis dari situasi sosial yang melahirkannya, maka sebagian hadis nabi terasa tidak komunikatif lagi dengan realitas kehidupan sosial saat ini. Karena itu pemahaman atas hadis nabi merupakan hal yang mendesak, tentu dengan acuan yang dapat dijadikan sebagai standarisasi dalam memahami hadis. Realitanya bahwa hadis nabi lebih banyak dipahami secara tekstual, bahkan belakangan gejala ini muncul di kalangan generasi muda Islam, tidak saja di Indonesia, tetapi juga di banyak negeri Islam lainnya. Pendekatan initerhadap sebahagian hadis Nabi merupakan satu keharusantidak selamanya mampu memberikan jawaban terhadap persoalan-persoalan yang muncul belakangan, bahkan malah menjadi sesuatu yang kontradiktif sehingga memalingkan kepercayaan terhadap hadis Nabi. Karena pemahaman seperti ini maka sebagian sarjana-sarjana muslim lantas menyerang hadis yang tanpak kontradiktif dan tidak komunikatif dengan zamanmeskipun ulama hadis menyatakan bahwa hadis tersebut dilihat dari kaedah-kaedah ilmu hadis yang demikian ketat, validitasnya diakui dan makbul (shahih).
Karena itu upaya atau pengkajian terhadap konteks-konteks hadis merupakan aspek yang sangat penting dalam menangkap makna hadis yang akan diamalkan. Sayangnya, menurut Afif Muhammad (Afif Muhammad, 1992: 25), pendekatan kontekstual atas hadis Nabi saw, belum begitu memperoleh perhatian.
Pendekatan Kontekstual dalam Perkembangan Sejarah
Secara garis besar, ada dua tipologi pemahaman ulama atas hadis: Pertama, pemahaman atas hadis Nabi tanpa mempedulikan proses sejarah yang melahirkannyaahistoris. Tipologi ini dapat disebut tekstualis. Kedua, pemahaman kritis dengan mempertimbangkan asal-usul (asbab al-wurud) hadids. Tentu saja mereka memahami hadis secara kontekstual. Tetapi dalam kenyataan sejarah tipe ini tidak begitu populer karena mereka tenggelam dalam pelukan Ahlus Sunnah wa al-Jamaah, yang lebih suka memakai hadis secara tekstual.
Berkaitan dengan pemahaman dengan pendekatan kontekstual, para sahabat Nabi sudah mulai melakukannya, bahkan ketika Nabi masih hidup. Apa yang dilakukan oleh sebahagian sahabat terhadap hadis jangan kamu shalat Ashar, kecuali di perkampungan Bani Quraidhah merupakan sebuah contoh yang cukup layak. Sebagian sahabat tersebut memahami hadis tersebut secara kontekstual dengan menangkap maksud dan tujuan Nabi, sehingga mereka tetap melakukan shalat Ashar pada waktunya di dalam perjalanan. Sedang sebagian lagi yang memahami secara tesktual shalat Ashar di perkampungan Bani Quraidhahmeski hari telah gelap.
Demikian pula Umar ibn Khattab, ketika tidak mengikuti praktek Rasul membagikan tanah hasil rampasan perang. Ia tidak membagikan tanah taklukan Irak kepada para tentaranya, melainkan justru membiarkannya di tangan para pemiliknya dengan catatan mereka harus membayar upeti. Di sini Umar tanpaknya sangat jeli melihat dua konteks yang berbeda. Pembagian tanah Khaibar oleh Rasulullah di masa permulaan Islam merupakan kemasalahatan pada saat itu. Tetapi pada masanya, kemasalahatan ada dengan tidak dibagikannya tanah tersebut.
Imam Syafii juga banyak melakukan pemahaman kontekstual atas hadis nabi. Pemahaman kontekstual yang dilakukan Imam Syafii berangkat dari kenyataan bahwa adanya hadis-hadis yang secara zahir terlihat bertentangan. Indikasi yang dapat ditangkap dari pernyataan Syafii adalah sulit diterima adanya hadis-hadis yang mengandung makna yang kontradiksi (mukhtalif). Karena itu, di samping beberapa cara penyelesain lain semisal nasakh mansukh dan tarjih, Syafii menyelesaikannya dengan kompromi yang salah satunya adalah pemahaman kontekstual. Pemahaman yang dilakukan imam Syafii sangat bertumpu pada sabab al-wurud hadis. Sebagai contoh Rasulullah melarang meminang seseorang yang telah dipinang oleh orang lain. Tetapi Rasulullah pernah pula meminang sendiri Fatimah binti Qais untuk Usamah ibn Zaid, yang sebelumnya telah dipinang oleh Muawiyah dan Abu Jahm. Tetapi setelah dilihat asbab al-wurudnya, ternyata hadis ini tidak bertentangan karena dinyatakan nabi dalam kasus-kasus yang berbeda.
Pendekatan kontekstual yang dilakukan oleh sebagian sahabat haruslah diakui masih dalam tahap sederhana. Demikian pula yang dilakukan oleh Imam Syafii adalah dalam kaitannya dengan hadis-hadis mukhtalif yang ditulisnya dalam kitab al-Umm dan al-Risalah dengan hadis-hadis yang bertolak belakang. Tetapi meskipun demikian ini telah menjadi inspirasi bagi generasi selanjutnya untuk meneruskan dan mengembangkan metode ini. Yusuf al-Qaradawi, Muhammad al-Ghazaliy, banyak menulis tentang metode pemahaman ini. Yang disebutkan terakhir ini mengundang banyak sambutan sekaligus tanggapan. Dalam waktu yang relatif singkat, bukunya yang berjudul Al-Sunnah al-Nabawiyah Baina Ahl al-Fiqh wa Ahl al-Hadits, telah naik cetak lima kali antara Januari sampai Oktober 1989.
Istilah Kontekstual
Kata kontekstual berasal dari konteks yang dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia mengandung dua arti: 1) bagian sesuatu uraian atau kalimat yang dapat mendukung atau menambah kejelasan makna; 2) situasi yang ada hubungan dengan suatu kejadian.(Tim Penyusun Kamus: 1989: 458). Kedua arti ini dapat digunakan karena tidak terlepas istilah dalam kajian pemahaman Hadis.
Dari sini pemahaman kontekstual atas hadis menurut Edi Safri, adalah memahami hadis-hadis Rasulullah dengan memperhatikan dan mengkaji keterkaitannya dengan peristiwa atau situasi yang melatarbelakangi munculnya hadis-hadis tersebut, atau dengan kata lain, dengan memperhatikan dan mengkaji konteksnya. (Edi Safri, 1990: 160). Dengan demikian asbab al-wurud dalam kajian kontekstual dimaksud merupakan bagian yang paling penting. Tetapi kajian yang lebih luas tentang pemahaman kontekstual tidak hanya terbatas pada asbab al-wurud dalam arti khusus seperti yang biasa dipahami, tetapi lebih luas dari itu meliputi: konteks historis-sosiologis, di mana asbab al-wurud merupakan bagian darinya.
Dengan demikian, pemahaman kontekstual atas hadis Nabi berarti memahami hadis berdasarkan kaitannya dengan peristiwa-peristiwa dan situasi ketika hadis diucapkan, dan kepada siapa pula hadis itu ditujukan. Artinya, hadis habi saw hendaknya tidak ditangkap makna dan maksudnya hanya melalui redaksi lahiriah tanpa mengkaitkannya dengan aspek-aspek kontekstualnya. Meskipun di sini kelihatannya konteks historis merupakan aspek yang paling penting dalam sebuah pendekatan kontekstual, namun konteks redaksional juga tak dapat diabaikan. Yang terakhir ini tak kalah pentingnya dalam rangka membatasi dan mengangkap makna yang lebih luas (makna filosofis) sehingga hadis tetap menjadi komunikatif.
Dari sini maka dalam pendekatan kontekstual, seperti apa yang dikatakan Qamaruddin Hidayat, seorang penafsir atau pembaca lalu memposisikan sebuah teks (baca: hadis) ke dalam sebuah jaringan wacana. Ibarat sebuah gunung es, sebuah teks adalah fenomen kecil dari puncak gunung yang tanpak di permukaan. Oleh karena itu tanpa mengetahui latar belakang sosial budaya dari mana dan dalam situasi apa sebuah teks muncul, maka sulit mengangkap makna pesan dari sebuah teks. (Komaruddin Hidayat, 1996: 214)
Konteks Historis, Sosiologis dan Antropologis
Hadis sebagai sebuah ucapan dan teks sesungguhnya memiliki sekian banyak variabel serta gagasan yang tersembunyi yang harus dipertimbangkan agar kita lebih bisa mendekati kebenaran mengenai gagasan yang hendak disampaikan oleh Rasul. Tanpa memahami motiv di balik penyampain sebuah hadis, suasana-psikologis, dan sasaran ucapan Nabi, maka mungkin sekali kita akan salah paham dalam membacanya. Menyadari bahwa ucapan dan pengucapnya, suasana-psikologis dan sasaran ucapan saling bertautan, maka dalam setiap pemahaman dan penafsiran yang dilakukan, ketiga hal ini sangat berperan sekali.
Tiba di sini, maka kajian mendalam terhadap sirah Nabawiyah menjadi bagian yang sangat penting. Sebab, pemahaman terhadap sirah Nabawiyah akan memberikan perspektif yang lebih luas tetang ruang dan waktu munculnya sebuah hadis. Kalau pendapat ini diterima maka mereka yang mendalami sejarah Rasulullah Muammad sudah tentu akan memiliki pemahaman berbeda dari yang tidak mempelajarinya ketika sama-sama memahami sebuah hadis.
Dalam Islam dan kehidupan kaum muslim, Nabi memiliki banyak fungsi: sebagai rasul, panglima perang, suami, sahabat dan lain-lain. Dengan demikian, hadis-hadis tersebut tidak dapat dilepaskan kaitannya dengan fungsi-fungsi itu. Menurut Mahmud Syaltut, mengetahui hal-hal yang dilakukan Nabi dengan mengkaitkannya pada fungsi beliau tatkala melakukan hal-hal itu sangat besar manfaatnya. (Mahmud Syaltut, 1996, 513). Sebagai contoh, Nabi melarang salah seorang Anshar mengawini pohon kurma. Maka orang Anshar tersebut mematuhinya karena menganggapnya sebagai wahyu atau masalah keagamaan. Ternyata hasilnya kurang memuaskan dibanding dengan mengawinkannya, karena para rasul diutus tidak lebih dari sekedar untuk perbaikan moral keagamaan. Rasul pun bersabda: Saya melarang dengan rakyu saya. Oleh karena itu, kamu jangan mencelanya sampai akhirnya beliau bersabda: .
Realitas sosial budaya juga menjadi pertimbangan yang penting. Sebab, hadis pada umumnya adalah respons terhadap situasi yang dihadapi oleh Rasul dalam ruang dan waktu tertentu, baik itu situasi yang bersifat umum (sosial budaya) maupun situasi khusus (terhadap seorang atau beberapa orang sahabat). Memahami situasi-situasi tersebut atau asbab al-wurud akan mengantarkan penafsir atau pembaca berada dalam ruang dan waktu di mana hadis itu diucapkan sehingga memberikan wawasan yang lebih luas mengapa (illat) dan siapa yang menjadi sasaran (objek) hadis. Dari sini maka akan dapat ditangkap maksud sebenarnya yang dituju oleh hadis tersebut dengan baik serta akan memberikan jalan keluar bagi hadis-hadis yang secara lahir tanpak bertentangan.
Rasul tentu saja sangat memperhatikan situasi dan kondisi sosial budaya serta alam lingkungan. Itu sebabnya kita menemukan dalam ruang dan waktu tertentu Rasul melarang suatu perbuatan, tapi pada ruang dan waktu yang lain, Rasul malah menganjurkan perbuatan tersebut, atau memberikan respon yang berbeda terhadap persoalan yang sama dari dua sahabat yang berbeda. Ketika akidah umat dipandang belum begitu kuat, Nabi saw misalnya melakukan pelarangan atas ziarah kubur. Tetapi, ketika akidah mereka sudah kuat, larangan itu kemudian beliau cabut. Demikian pula tentang etika buang hajat, ketika berada di lapangan terbuka Rasul melarang orang membuang hajat menghadap atau membelakangi kiblat karena dikhatirkan akan terlihat oleh orang yang sedang shalat. Tetapi ketika di dalam ruangan yang relatif tertutup Rasul sendiri terlihat membuang hajat, menghadap atau membelangi kiblat.
Di sini, jelas sekali terlihat bahwa Rasul sangat mempertimbangkan situasi sosial budaya masyarakat dan alam lingkungan. Sikap Nabi saw, yang seperti itu mengisyaratkan kepada kita akan adanya pendekatan kontekstual atas hadis beliau. Namun, ketika yang digunakan adalah pendekatan tekstual, maka hasilnya adalah bahwa di situ terdapat nasikh dan mansukh. Tetapi, dengan memperhatikan suasana psikologis, siapa saja yang akidahnya masih lemah, dan dapat musyrik karena ziarah kubur, hadis pertama tetap berlaku baginya. Atau dengan memperhatikan alam lingkungan, maka menghadap atau membelakangi kiblat bagi orang yang buang hajat di tempat terbuka tetap dilarang. Berbeda dengan orang yang buang hajat di dalam ruang tertutup.
Ketika melakukan pertimbangan sosial budaya, maka illat sebagai sifat rasional yang menjadi dasar ketetapan Nabi menjadi sangat penting. Illat ini harus dipahami dalam suasana sosial-budaya dalam ruang dan waktu hadis diucapkan Rasul, lalu setelah itu ditarik dan diletakkan ke dalam realitas sosial budaya di mana seorang penafsir dan pembaca hidup, sehingga illat dapat menjadi sebuah jembatan atau tambatan antara dua realitas sosial-budaya yang berbeda. Para ulama mengatakan . Maksudnya ketika illat itu masih terdapat dalam realitas sosial budaya penafsir atau pembaca, hadis tersebut tetap dipahami dalam ruang dan waktu di mana ia diucapkan. Tetapi, bila illat itu tidak ada lagi dalam realitas sosial budaya penafsir atau pembaca hadis, maka hadis tersebut tidak lagi dipahami seperti pada waktu dan ruang hadis itu diucapkan. Sebagai contoh, Rasul melarang seorang perempuan bepergian kecuali bersama mahram: Tidaklah seorang perempuan bepergian kecuali bersama Mahram. Illat larangan hadis ini adalah kekhawatiran akan terjadi sesuatu atasnya atau menimbulkan fitnah, karena bepergian pada waktu itu adalah dengan onta atau keledai, menempuh gurun dan belantara atau jalan yang sepi. Tetapi jika kekhawatiran diletakkan dalam realitas sosial budaya kekinian, di mana perjalanan dapat dilakukan dengan pesawat yang memuat 100 orang atau lebih penumpang, atau naik kereta yang berisi ratusan penumpang dalam suasana yang ramai, maka kekhawatiran itu dalam beberapa kondisi tidak signifikan lagi. Maka itu sebabnya ada beberapa ulama yang membolehkan seorang perempuan tanpa suami atau mahram pergi haji bersama rombongan perempuan lain yang terpercaya atau bersama perempuan lain yang aman.
Realitas sosial budaya yang disebutkan di atas, adalah konteks historis yang bersifat umum. Di samping itu juga ada konteks historis yang bersifat lebih khusus, yakni sasaran ucapan Nabi. Ini dianggap penting karena mengandung illat untuk pengecualian. Yakni membatasi ketentuan atau makna hadis sebatas keadaan sahabat atau orang yang semisal dengan sahabat, bukan untuk semua orang. Ketika seorang sahabat meminta izin kepada Rasul untuk berjihad (berperang), rasul menanyakan apakah orang tuanya masih hidup. Mendengar penjelasan sahabat, maka rasul menyatakan bahwa melayani orang tuanya sama nilainya dengan jihad. Sebagian besar ulama mengasumsikan bahwa sahabat yang meminta izin tersebut belum cukup umur, atau tidak layak untuk berperang. Karena itu untuk sahabat tersebut, rasul menganjurkan lebih baik ia melayani orang tuanya, karena itu juga sama nilainya dengan jihad.
Akan tetapi, untuk mendapatkan pemahaman konteks-konteks hadis dengan tepat, maka tak pelak lagi upaya penghimpunan sebanyak mungkin hadis yang berada dalam satu pembicaraan. Ini dimaksudkan untuk mendapatkan kesimpulan yang tepat dari konteks-konteks hadis itu. Karena hadis-hadis pada dasarnya saling terkait satu sama lain, bahkan seperti al-Quran yufassiru badhuha badhan (satu sama lain saling menafsirkan). Teknik ini tidaklah sulit utuk dilakukan, sebab kitab-kitab hadis telah memilik sistematika yang baik.
Menyangkut dengan asbab al-wurud ini Syafii mengingatkan bahwa adakalanya hadis-hadis Rasul merupakan jawaban sebatas pertanyaan yang diajukan sahabat. Tetapi dalam periwayatannya tidak disebutkan secara sempurna oleh siperiwayat (tidak menyebutkan pertanyaan yang melahirkan jawaban Rasul), atau orang lain yang meriwatkan hadis itu hanya mengetahui dan mendengar jawaban rasul, namun tidak mengetahui masalah atau pertanyaan yang melatarbelakangi jawaban Rasulullah tersebut. (al-Syafii, t.t.: 213).
Konteks-Redaksional
Hadis sebagai sebuah pesan-pesan keagamaan disampaikan dalam sebuah bahasa yang tentunya juga bersifat keagamaan. Sebagai sebuah bahasa keagamaan tentu sedikit tidaknya berbeda dengan bahasa ilmiah atau bahasa umum. Salah satu ciri yang paling menonjol dalam bahasa keagaam adalah seringnya pemakaian bahasa metaforis. Hal ini agaknya tak dapat dihindari karena untuk mebahasakan dan mengekspresikan tentang Tuhan dan objek yang abstrak, manusia tak bisa tidak mesti menggunakan ungkapan yang familiar dengan dunia indrawi, dengan bahasa kiasan dan simbol-simbol. Bahasa metaforis, seperti ungkapan Komaruddin Hidayat (Komaruddin Hidayat, 1996: 82), memiliki kekuatan yang bisa mempertemukan antara ikatan emosional dan pemahaman kognitif sehingga seseorang dimungkinkan untuk mampu melihat dan merasakan sesuatu yang berada jauh di belakang ucapan itu sendiri. Dan bahasa metaforis ini tampaknya cukup efektif menghancurkan kesombongan masyarakat Jahiliah.
Bahasa metaforis atau majaz dalam bahasa Arab dapat diungkapkan sebagai kata yang dipakai bukan pada makna yang diperuntukkan baginya (bukan makna aslinya) karena adanya hubungan (alaqah) diikuti dengan tanda-tanda yang mencegah penggunaan makna asli tersebut.(Ahmad Hasyimi, 1978: 290). Jagi pengalihan makna hakiki kepada majazi dilakukan karena adanya alaqah (korelasi) dan qarinah (tanda-tanda) yang menghalangi pemakaian makna asli (hakiki) tersebut.
Pemakaian bahasa metaforis dalam hadis tidak hanya terbatas hadis yang bersifat informatif, tetapi juga pada hadis-hadis yang mengandung muatan hukum (hadis-hadis hukum). Tiba di sini memahami suatu perkataan sebagai majaz, kadang kala menjadi suatu keharusan, sebab jika tidak demikian seseorang dapat keliru menyimpulkan sebuah tujuan yang dimaksudkan hadis. Sebagai contoh, hadis yang menyatakan: Neraka mengadu kepada Tuhannya: Ya Tuhanku sebagianku memakan sebahagian yang lainnya. Maka Allah mengizinkan baginya untuk menjadi dua bahagian; sebahagian di musim dingin dan sebahagian di musim panas, yaitu panas yang paling menyengat dan dingin yang paling menyengat pula.
Hadis tersebut di atas, haruslah dipahami dengan pemahaman makna majazi dan ilustrasi seni yang
menggambarkan panas yang amat sangat, sebagai salah satu bahagian dari tubuh neraka jahannam, sebagaimana ia juga menggambarkan dingin yang amat sangat sebagai bahagian lainnya dari neraka jahanam tersebut. Dengan kata lain, ungkapan sebagian di musim dingin dan sebagian di musim panas adalah ungkapan majaz yang harus dipahami dengan makna majazi pula, yakni bahwa siksaan neraka jahannam mempunyai bentuk azab yang sangat panas dan yang amat dingin.(Yusuf Qardawi, 1994: 221).
Contoh lain, ketika Nabi bersabda: Orang yang paling cepat menyusulku adalah orang yang paling panjang tangannya di antara kalian. Mendengar ucapan Rasul ini, para isteri beliau ada yang memahaminya secara hakiki, yaitu tangan yang panjang. Melihat fenomena ini Aisyah berkomentar, bahwa mereka (para isteri Nabi yang lain) saling memanjangkan tangannya guna mengetahui siapa di antara mereka yang paling panjang tangannya guna mengetahui siapa di antara mereka yang cepat menyusul Rasul. Padahal Rasul tidak bermaksud demikian. Panjang tangan yang dimaksud adalah dalam makna kiasan, yakni orang yang tinggi etos kerjanya (banyak melakukan kebaikan). Dalam hal ini, ternyata isteri Nabi yang paling pertama menyusul Nabi adalah Zainab binti Jahsy, seorang wanita yang kreatif, banyak berkarya dan suka bersedekah. (Muslim, 1988: 181).
Hadis diucapkan Nabi relevan dengan ruang dan waktu, baik itu dari segi sosial budaya maupun alam lingkungan. Dari sini, pemahan sebuah kata pun haruslah dalam waktu dan ruang di mana hadis itu diucapkan, meskipun kata itu dalam ruang dan waktu pembaca atau penafsir sering dipakai dengan makna yang lebih luas. Artinya sebuah kata tidak diberi muatan makna yang terlalu jauh melampaui masanya. Sebagai contoh, kata tashwir yang disebut dalam hadis, tidaklah dapat diberi makna dengan gambar hasil pemotretan. Kata ini lebih tepat diartikan hanya sebatas karya lukisan atau pahatan. Sebab kata tersebut dalam konteks masyarakat Arab awal, pemotretan belum ada bahkan belum terlintas di benak mereka. Kalaupun kata tashwir atau shurah untuk konteks sekarang juga bermakna hasil karya fotografi, itu tak lain perkembangan kemudian makna sebuah kata.
Analisis konteks-redaksional akan memberikan perspektif baru tentang semangat teks secara keseluruhan yang pada gilirannya akan memberikan pemahaman tentang maksud atau tujuan (madlul/hadaf) yang terkandung dalam sebuah hadis. Bahwa di sana disebutkan media (wasilah) sebagai wadah bagi terwujudnya tujuan adalah hal yang wajar. Tiba di sini, kita harus melakukan pemahaman yang bersifat filosofis, yakni menarik tujuan atau maksud sebuah ucapan Rasul. Untuk itu maksud atau tujuan yang diinginkan dengan media haruslah dibedakan dengan jelas. Ini disebabkan karena Tujuan atau maksud merupakan realitas yang bersifat statis dan universal. Tetapi media senantiasa berkembang dan terus berkembang. Dari sini, maka yang harus dijadikan pegangan dalah tujuan dan maksud yang dikandung sebuah hadis, karena media merupakan pendukung bagi tercapainya sebuah maksud.
Sebagai contoh, Rasul mengatakan: Siwak itu membersihkan mulut dan menjadikan Allah ridha. Tujuan atau maksud dari hadis ini sebenarnya adalah membersihkan mulut sehingga Allah menjadi ridha karena kebersihan itu. Sedangkan siwak merupakan media untuk mencuci mulut. Disebutkan siwak oleh Rasul, menurut Yusuf al-Qardawi (Yusuf al-Qardawi: 1996: 200), karena siwak cocok dan mudah didapat di jazirah Arab. Karena itu, siwak dapat diganti dengan barang lain, seperti odol dan sikat gigi dan sama kedudukannya dengan siwak. Demikian pula ruyat al-hilal untuk menetapkan ramadhan. Zhahir hadis menentukan bahwa kita harus melihat bulan untuk menentukan puasa Ramadhan. Melihat bulan merupakan media untuk sampai pada penetapan Ramadhan. Pada saat itu melihat bulan dengan mata telanjang adalah cara yang paling mudah. Tetapi kemudian teknologi menawarkan media yang lebih mudah dan akurat. Karena itu, media melihat bulan dengan mata telanjang bukan lagi merupakan suatu keharusan disebabkan ada media lain yang lebih mudah dan akurat.
Kenyataan lain yang perlu menjadi perhatian pada konteks redaksional adalah adanya kata-kata asing (gharib), baik itu disebabkan oleh kata itu sendiri yang teradopsi ke dalam penuturan hadis ataupun kata biasa yang dalam konteks redaksional hadis itu sendiri terasa sulit dipahami seperti maknanya yang umum dikenali. Para sahabat ketika menemukan teks-teks hadis yang bersifat gharib, mereka berijtihad untuk mengungkapkan maknanya dengan merujuk pada ucapan dan syair-syair kuna. Tiba di sini, maka ilmu gharib al-hadis memiliki peran yang sangat penting.
Sebagai contoh, dalam salah satu hadisnya Rasul mengatakan bahwa barang siapa yang berpuasa pada bulan Ramadhan dan melaksanakannya dengan penuh keimanaan dan ihtisaban, akan diampuni dosa-dosanya yang telah lalu. Lafaz ihtisaban adalah lafaz grarib. Pada umumnya orang memahami makna kata tersebut dengan arti penuh pertimbangan. Akan tetapi yang dimaksud dengan lafaz tersebut adalah ikhlas (Al-Mubarakfuriy, 1979: 361-362). Dengan demikian, memahami ilmu gharib al-hadis merupakan salah satu upaya dalam memahami hadis secara kontekstual.
Penutup
Melihat bahwa Nabi sangat memperhatikan situasi sosial budaya dan suasana psikologis sahabat yang menjadi sasaran ucapan Nabi, maka sudah seharusnya pendekatan kontekstual atas hadis nabi terus dikembangkan. Tetapi, ini hanya terhadap sebagian hadis-hadis Nabi yang dipahami secara tekstual terasa tidak komunikatif lagi dengan zaman. Sedangkan terhadap sebagian lain dapat dilakukan dengan pemahaman tekstual. Pemahaman hadis secara tekstual ini dilakukan bila hadis bersangkutan setelah dihungkan dengan segi-segi yang berkaitan dengannya, seperti asbab al-wurud hadis, tetap menuntut pemahaman sesuai dengan apa yang tertulis dalam teks hadis tersebut.
Semua tafsiran yang muncul, baik terhadap teks al-Quran maupun hadis tidak berarti mengurangi derajat keluhuran kedua teks melainkan suatu keniscayaan belaka yang oleh al-Quran sendiri telah diisyaratkan perlunya penafsiran intertekstualitas.
Daftar Kepustakaan
Afif Muhammad, Kritik Matan: Menuju Pendekatan Kontekstual Atas Hadis Nabi Saw, dalam Jurnal al-Hikmah, No. 5 Maret-Juni 1992
Syuhudi Ismail, Hadis Nabi yang Tekstual dan Kontekstual, Jakarta: Bulan Bintang, 1994
Yunahar Ilyas, Feminisme dalam Kajian Tafsir al-Quran Klasik dan Kontemporer, Yogyakarta: Pustaka Pelajar,1997
Tim Penyusun Kamus Pusat Pembinaan dan Pengembangan Bahasa, Kamus Besar Bahasa Indonesia, Jakarta: Balai Pustaka 1989
Edi Safri, al-Imam al-Syafii: Metode Penyelesaian Hadis-Hadis Mukhtalif, Tesis, Fakultas Pascasarjana IAIN Syrarif Hidayatullah Jakarta, 1990
Komaruddin Hidayat, Memahami Bahasa Agama, Sebuah Kajian Hermeneutik, Jakarta: Paramadina, 1996
Mahmud Syaltut, Al-Islam Aqidah wa Syariah, Dar al-Qalam, Kairo, 1996.
Al-Syafii, Muhammad ibn Idris, al-Risalat, Beirut: Dar al-Fikr, t.t
Ahmad Hasyimi, Jawahir al-Balaghah, Beirut: Dar al-Fikr, 1978.
Yusuf Qardawi, Kajian Kritis Pemahaman Hadis: Antara Pemahaman Tekstual dan Kontekstual (terj), Jakarta: Islamuna Press, 1994.
Al-Hajjaj, Abu Muslim, Shahih Muslim, Jilid II, Beirut: Dar al-Fikr, 1988.
Abi al-Ala Muhammad Abd al-Rahman bin Abd al-Rahim al-Mubarakfuriy, Tuhfatul Ahwaziy bi Syarh Jami al-Turmudziy, t.p: Dar al-Fikr, 1979
http://adybudiman.blogdetik.com/2013/08/31/pemahaman-kontekstual-atas-hadis-nabi/
PEMAHAMAN HADITS SECARA TEKSTUAL DAN KONTEKSTUAL
PEMAHAMAN HADITS SECARA TEKSTUAL DAN KONTEKSTUAL
BAB I
PENDAHULUAN
Dalam hubugannya sebagai sumber pokok ajaran islam, hadis pada umummnya lebih merupakan penafsiran kontekstual dan situasional atas – ayat ayat Al quran dalam merespons pertanyaan para sahabat Nabi. dengan demikian hadis merupakan interpstasi Nabi saw yang dimaksudkan untuk menjadi pedoman bagi para sahabat dalam mengamalkan ayat- ayat Al quran. Karena kondisi sahabat dan latar belakang kehidupannya berbeda, maka petunjuk – petunjuk yang diberikan Nabi berbeda pula. Pada sisi lain,para sahabat pun memeberikan interpretasi yang berbeda terhadap hadis Nabi. Dari sini, maka hadis pada umumnya bisa bersifat temporal dan kontekstual.
Situasi sosial budaya dan alam lingkungan semakin lama semakin terus berubah .dan berkembang.. Dengan semakin jauh terpisahnya hadis dari situasi sosial yang melahirkannya, maka sebagian hadis nabi sebagian terasa tidak komunikatif lagi dengan realitas kehidupan sosial saat ini. Karena itu pemahaman atas hadis Nabi merupakan hal yang mendesak tentu dengan acuan yang dapat dijadikan sebagai standarisasi dalam memahami hadis. Realitanya hadis Nabi banyak dipahami secara tekstual, bahkan belakangan gejala ini muncul dikalanagn generasi muda islam,tidak saja di Indonesia, tetapi juga di banyak negara islam lainnya. pendekatan ini (terhadap sebagian hadis Nabi merupakan suatu keharusan ) tidak selamanya mampu memberikan jawaban terhadap persoalan-persoalan yag muncul belakangan, bahkan menjadi suatu kontradikif sehingga memalingkan kepercayaan terhadap hadis Nabi. Karena pemahaman seperti ini maka sebagian sarjana–sarjana muslim lantas menyerang hadis yang tampak kontradiktif dan tidak komunikatif dengan zaman meskipun ulama hadis menyatakan bahwa hadis tersebut dilihat dari kaedah-kaedah ilmu hadis yang demikian ketat, validitasnya diakui dan makbul(shahih).
Karena itu upaya atau pekajian terhada konteks-konteks hadis merupakan aspek yang sangat penting dalam menangkap makna hadis yang akan di amalkan, sayangnya menurut Afif Muhammad (Afif Muhammad,1992:25), pendekatan tekstual atas hadis Nabi belium begitu mendapatkan perhatian.
BAB II
RUMUSAN MASALAH
Betolak dari Kompetensi dasar Ulumul Hadis pada program kualifikasi bahasa arab 2011/2012 dan sedikit penjelasan tentang pemahaman hadis pada bab I, maka dapat kami rumuskan sebagai berikut :
1. Cara memahami teks-teks hadis Rosulullah secara tekstual maupun kontekstual.
2. Alasan-alasan mengapa teks-teks hadis Rosulullah dipahami secara secara tekstual maupun kontekstual.
BAB III
PEMBAHASAN
A. Pendekatan Kontekstual dalam Perkembangan Sejarah
Menurut petunjuk Al quran, Nabi Muhammad diutus oleh Allah untuk semua umat manusia dan sebagai rahmat untuk seluruh alam.itu berarti, kehadiran Nabi Muhammad membawa kebajikan dan rahmat bagi semua umat mausia dalam segala waktu dan tempat, Dalam pada itu, Hidup Nabi Muhammad dibatasi oleh waktu dan tempat. kalau begitu hadis Nabi, yang merupakan sumber utama agama islam disamping al Quran, mengandung ajaran yang bersifat universal, temporal, dan lokal tersebut.
Menurut petunjuk Al quran, Nabi Muhammad selain dinyatakan sebagai rasulullah, juga dinyatakan sebagai manusia biasa. Dalam sejarah Nabi Muhammad berperan banyak fungsi , antara lain sebagai rasulullah, kepala negara, pemimpin masyarakat, panglima perang, hakim, dan pribadi. Kalau begitu, hadis yang merupakan sesuatu yang berasal dari Nabi mengandung petunjuk yang pemahaman dan penerapannya perlu dikaitkan juga dengan peran Nabi tatkala hadis itu terjadi.(Syuhudi ismail,1994:2)Jadi keberadaan rasulullah s.a.w – peran apa yang sedang beliau mainkan-menjadi acuan untuk memahami hadis secara tepat dan proposional. Melalaui pendekatan tekstualkah atau kontekstualkah agar hadis tetap sholihun likullizamanin wamakanin. (http://media.isnet.org.islam/quraisy memebumi/hadis.html)
B. Istilah Kontekstual
Kata “kontekstual” berasal dari “konteks” yang dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia mengandung dua arti: 1. bagian sesuatu uraian atau kalimat yang dapat mendukung atau menambah kejelasan makna; 2. situasi yang ada hubungan dengan suatu kejadian.(Tim Penyusun Kamus: 1989: 458). Kedua arti ini dapat digunakan karena tidak terlepas istilah dalam kajian pemahaman Hadis. Dalam bahasa Arab digunakan istilah ‘alaqoh, qarinah,syiyaq al-kalam, dan qarain al-ahwal.(Imam Bsyari Anwar,1987:216 )
Secara garis besar ada dua tipologi pemahaman ulama atas hadis:
1. Pemahaman atas hadis Nabi tanpa mempedulikan proses sejarah yang melahirkannya – ahistoris -.Tipologi ini dapat disebut Tekstualis. Atau menurut suryadi tekstualis adalah sebuah istilah yang dinisbatkan pada ulama yang dalam memmahami hadis cenderung memfokuskan pada data riwayat dengan menekankan kupasan dari sudut gramatikal bahasadengan pola pikir episteme bayani. Eksesnya,pemikiran-pemikiran ulama ulama terdahulu difahami sebagai sesuatu yang final dan dogmatis(suryadi,2001:141)
2. Pemahaman kritis dengan memepertimbangkan asal-usul (asbab al-wurud) hadis. Tentu saja mereka memahami hadis secara kontekstual.Tetapi dalam kenyataan sejarah tipe ini tidak begitu populer .
Berkaitan dengan pemahaman dengan pendekatan kontekstual, para sahabat Nabi sudah mulai melakukannya, bahkan ketika Nabi masih hidup. Apa yang dilakukan oleh sebahagian sahabat terhadap hadis “jangan kamu shalat Ashar, kecuali di perkampungan Bani Quraidhah” (di dalam peperangan Al Ahzab). merupakan sebuah contoh yang cukup layak. Sebagian sahabat tersebut memahami hadis tersebut secara kontekstual dengan menangkap maksud dan tujuan Nabi, sehingga mereka tetap melakukan shalat Ashar pada waktunya di dalam perjalanan. Sedang sebagian lagi yang memahami secara tesktual shalat Ashar di perkampungan Bani Quraidhah–meski hari telah gelap. pendekatan tekstual yang dilakukan oleh sebagian sahabat haruslah diakui masih dalam tahap sederhana. (maizuddin blog.maret.20,2010). Contoh lain ketika Nabi bersabda” Orang yang paling cepat menyusulku adalah orang yang paling panjang tangannya di antara kalian” mendengar ucapan rosul ini, para istri beliau ada yang memahaminya secara hakiki, yaitu tangan yang panjang. Melihat fenomena ini Aisyah berkomentar, bahwa mereka (para isteri Nabi yang lain) saling memanjangkan tangannya guna mengetahui siapa diantara mereka yang paling panjang tangannya guna mengetahui siapa diantara mereka yang cepat menyusul rasul. Padahal Rasul tidak bermaksud demikian. “Panjang tangan” yang dimaksud adalah dalam makna kiasan, yakni orang yang tinggi etos kerjanya(Banyak melakukan kebaikan). Dalam hal ini ternyata isteri Nabi yang paling pertama menyusul adalah Zainab binti Jahsy, seorang wanita yang kreatif, banyak berkarya dan suka bersedekah(muslim 1988 :181).
Contoh lain, suatu ketika Ubay bin Ka’ab, yang sedang dalam perjalanan menuju masjid, mendengar Nabi s.a.w bersabda, “ Ijlisu (duduklah kalian ),” dan seketika itu juga Ubay duduk di jalan.Melihat hal itu, Nabi yang mengetahui hal ini lalu bersabda kepadanya “ Zadaka Allah tha’atan”.
Dari sini pemahaman kontekstual atas hadis menurut Edi Safri, adalah memahami hadis-hadis Rasulullah dengan memperhatikan dan mengkaji keterkaitannya dengan peristiwa atau situasi yang melatarbelakangi munculnya hadis-hadis tersebut, atau dengan kata lain, dengan memperhatikan dan mengkaji konteksnya. (Edi Safri, 1990: 160). Dengan demikian asbab al-wurud dalam kajian kontekstual dimaksud merupakan bagian yang paling penting. Tetapi kajian yang lebih luas tentang pemahaman kontekstual tidak hanya terbatas pada asbab al-wurud dalam arti khusus seperti yang biasa dipahami, tetapi lebih luas dari itu meliputi: konteks historis-sosiologis, di mana asbab al-wurud merupakan bagian darinya.
Dengan demikian, pemahaman kontekstual atas hadis Nabi berarti memahami hadis berdasarkan kaitannya dengan peristiwa-peristiwa dan situasi ketika hadis diucapkan, dan kepada siapa pula hadis itu ditujukan. Artinya, hadis Nabi s.a.w hendaknya tidak ditangkap makna dan maksudnya hanya melalui redaksi lahiriah tanpa mengkaitkannya dengan aspek-aspek kontekstualnya. Meskipun di sini kelihatannya konteks historis merupakan aspek yang paling penting dalam sebuah pendekatan kontekstual, namun konteks redaksional juga tak dapat diabaikan. Yang terakhir ini tak kalah pentingnya dalam rangka membatasi dan mengangkap makna yang lebih luas (makna filosofis) sehingga hadis tetap menjadi komunikatif.
Dari sini maka dalam pendekatan kontekstual, seperti apa yang dikatakan Qamaruddin Hidayat, seorang penafsir atau pembaca lalu memposisikan sebuah teks (baca: hadis) ke dalam sebuah jaringan wacana. Ibarat sebuah gunung es, sebuah teks adalah fenomen kecil dari puncak gunung yang tanpak di permukaan. Oleh karena itu tanpa mengetahui latar belakang sosial budaya dari mana dan dalam situasi apa sebuah teks muncul, maka sulit mengangkap makna pesan dari sebuah teks. (Komaruddin Hidayat, 1996: 214) .
C. Dasar-dasar Tekstualisasi dan kontekstualisasi
Ada beberapa alasan mengapa kontekstualisasi menjadi sebuah keniscayaan. Menurut M. Sa’ad alasan alasan tersebut adalah ( M.sa’ad ibrahim.2004:168-169).:
1. masyarakat yang dihadapi Nabi Muhammad s.a.w,bukan sama sekali kosong dari pranata-pranata kultural yang tidak dinafikan semuanya oleh kehadiran nas-nas yang menyebabakan sebagianya bersifat tipikal. Misalnya pranata dzihar
“انت علي كظهر أمي” (bagiku engkau bak punggung ibuku). yang ungkapan tersebut hanya berlaku bagi konteks budaya Arab, jika ditransfer dalam budaya keindonesiaan maka jelas maknanya beda.
2. Dalam keputusan Nabi sendiri telah memeberikan gambaran hukum yang berbeda cengan alasan “situasi dan kondisi”.Misalnya tentang ziarah kubur,yang semula dilarang karena kehawatiran terjebak kepada kekufuran dan setelah dipandang masyarakat cukup mengerti akhirnya diperbolehkan.
3. Peran sahabat sebgai pewaris Nabi-yang paling dekat sekaligus memahami dan menghayati hadis Nabi dengan risalah yang diembannya-telah mencontohkan kontekstualisasi nash(teks).Misalnya Umar bin Khattab pernah menyatakan bahwa hukum talak tiga dalam sekali ucap yang asalnya jatuh satu talak menjadi jatuh tiga talak.
4. implementasi pemahaman terhadap nash(teks)secara tekstual sering kali tidak sejalan dengan kemashlahatan yang justru menjadi reason d”etre kehadiran islam itu sendiri.
5. pemahaman tekstual secara membabi buta berarti mengingkari adanya hukum perubahan dan keanekaragaman yang justru diintroduksi oleh nash itu sendi
.6. pemahaman secara kontekstual yang merupakan jalan menemukan moral ideal nash berguna untuk mengatasi keterbatasan teks berhadapan denagn kontinuitas perubahan ketika dilakukan perumusan legal spessifik yang baru.
7. penghargaan terhadap aktualisasi intelektual manusia lebih dimungkinkan pada upaya pemahaman teks-teks islam secara kontekstual.sebagai tradmark islam-al islamu din al- aqli wa al-fikru(islam itu agama rasional dan intelaktual).
8. kontekstualisasi pemahaman teks-teks islammengandung makna bahwa masyarakat dimana dan kapan saja selalu dipandang positif optimis oleh islam yang di buktikan dengan sikap khasnya yang akomodatif terhadap pranata sosial yang ada(mashlahat),yang terumks-tekuskan dalam kaidah “al ‘aadatu Muhkamatun.(tradisi itu dipandang legal).
9. keyakinan bahwa teks-teks islam adalah petunjuk terakhir dari langit yang berlaku sepanjang masa,mengandung makna bahwa didalam teks yang terbatas tesebut memiliki dinamika internal yang sangat kaya,yang harus terus menerus dilakukaneksternalisasi melalui interprestasi yang tepat.
D. Batas-batas Tekstualisasi Dan Kontekstualisasi
Batasan kontekstualisasi meliputi dua hal, yaitu:
1. Dalam ibadah mahdhoh(murni) .
Jika ada penambahan dan pengurangan untuk penyesuaian terhadap situasi dan kondisi, maka hal tersebut adalah bid’ah.
2. Bidang diluar ibadah murni.
kontekstualisasi dilakukan dengan tetap berpegang pada moral ideal nas, untuk selanjutnya dirumuskan legal spesifik baru yang menggantikan legal spesifik lamanya.(M.Sa’ad Ibrahim,2004:168-169).
Sedangkan menurut Suryadi(makalah Dr. Nurun Najwah, M.Ag.2005) batasan batasan Tekstual (normative) meliputi:
1. Ide moral /ide dasar/tujuan dibalik teks (tersirat). Ide ini ditentukan dari makna yang tersirat dari balik teks yang sifatnya universal,lintas ruang waktu danintersubyektif.
2. Bersifat absolute, prinsipil, universal, fundamental.
3. Mempunyai visi keadilan, kesetaraan, demokrasi, mu’asyaroh bil ma’ruf.
4. Terkait relasi antara manusia dan Tuhan yang bersifat universal. Artinya segala sesuatu yang dapat dilakukan siapapun, kapanpun dan dimanapun tanpa terpengaruh oleh letak geografis, budaya dan historis tertentu. Misalnya “shalat”dimensi tekstualnya terletak pada keharusan seorang hamba untuk melakukannya (berkomunikasi, menyembah dan beribadah) dalam kondisi apapun selama hayatnya. Namun memasuki ranah “ bagaimana cara muslim melakuakan shalat, sangat bergantung pada konteks sipelakunya.Maka tak heran banyak khilafiyyat pada tataran praktisnya.
Adapun batasan-batasan kontekstual( historis ) mencakup:
a. Menyangkut bentuk atau sarana yang tertuang secar tekstual.Dalam hal ini tidak seseorang untuk mengikuti secara saklek(apa adanya. Sehingga bila ingin mengikuti Nabi tidak harus berbahasa Arab, memberi nama arabisme berpakaian gamis ala timur tengah dan sebagainya.karena itu produk budaya yang tentu secara dzahir antara setiap wilayah bebeda.
b. Aturan yang menyangkut manusia sebagai makhluk individu dan bioligis. Jika rasulu llah makan hanya menggunakan tiga jari, maka kita tidak harus mengikuti dengan tiga jari, karena kontek yang dimakan rasulullah kurma atau roti, sedangkan bila kita makan nasi dan sayur asem harus tiga jari betapa malah tidak efektifnya. Ide dasar yang dapat kita runut pada diri Nabi dalam konteks ini adalah bagaimana makan makanan yang halal dan baik, tidak berlebihandan denagn akhlak yang baik juga.
c. Aturan yang menyangkut manusia sebagai makhluk sosial, bagaimana manusia berhubungan dengan sesama.alam sektar, binatang adalah wilayah kontekstual. Sebagaimana riwayat hadis Nabi” Antum a’lamu bi umuri dunyakum.Ide dasar yang kita sandarkan pada Nabi adalah tidak melanggar tatanan dalam rangka menjaga jiwa, kehormatan, keadilan dan persamaan serta stabilitas secara umum sebagai wujud ketundukan pada sang pencipta.
d. Terkait masalah sistem kehidupan bermasyarakat dan bernegara, dimana kondisi sosial , politik, ekonomi dan budaya yang sedemikian kompleks. Maka kondisi pada zaman Nabi tidak bisa di jadikan parameter.
Untuk memahami hadis dengan tekstual ataupun kontekstual kita bisa melihat dari sisi matan hadis, yang mana ungkapan matan hadis mempunyai beberapa corak atau model, di antaranya:
a. Jawami’ al kalim (ungkapan singkat namun padat maknanya).
Contoh:
اَلْحَرْبُ خُدْعَـــــــــــة
Artinya : perang itu siasat( hadis riwayat al-Bukhori,Muslim dan lain-lain, dari jabir bin ‘Abdullah).pemahaman terhadap hadis tersebut sejalan dengan teksnya,yakni bahwa setiap perang pastilah memakai siasat.
وَكُلُّ مُسْـــكِرٍ حَـــرَامٌ كُلُّ مُسْـــكِرٍ خَمْرٌ
Artinya : Setiap minuman yang memabukkan adalah khomr dan setiap (minuman) yang memabukkan adalah haram.(Hadis riwayat Al-Bukhori,Muslim dan lain-lain dari ibnu ‘Umar dengan lafal dari riwayat muslim.Hadis tersebut secar tekstual memberi petunjuk bahwa keharaman khomar tidak terikat oleh waktu dan tempat. Dalam hubungannya kebijaksanaan dakwah,dispensasi kepada orang orang tertentu diperbolehkan.
b. Bahasa tamsil.(perumpamaan)
contoh:
الَدُّنْيَا سِجْنُ اْلمُؤْمِنِ وَجَنَّةُ اْلكَافِرِ
Artinya: dunia itu penjaranya orang yang beriman dan surganya orang kafir. (Hadis riwayat Muslim, al-Turmudzi, Ibnu Majah dan Ahmad bin Hambal, dari Abu Hurairah). Pemahaman yang lebih tepat terhadap petunjuk hadis di atas adalah pemahaman secara kontekstual,bahwa kata penjara dalam hadis itu memberi petunjuk adanya perintah berupa kewajiban dan anjuran,disamping ada larangan berupa hukum haram dan makruh. Ibarat penghuni penjara maka dibatasi hidupnya oleh berbagai perintah dan larangan. Bagi orang kafir, dunia ini adalah surga, sebab dalam menempuh hidup, dia bebas dari perintah dan larangan.
c. Ungkapan Simbolik
الْمُؤْمِنُ يَأْكُلُ فِيْ مِعًى وَاحِدٍ وَاْلكَاِفرُ يَأكُلُ فِيْ سَبْعَةِ أَمْعَـــاء
Artinya: Orang yang beriman itu makan dengan satu usus(perut), sedang orang kafir makan dengan tujuh usus.(Hadis riwayat al-Bukhori, al-Turmudzi, dan ahmad, dari ibnu Umar.
Secara tekstual hadis tersebut menjelaskan bahwa usus orang beriman berbeda dengan usus orang kafir . padahal dalam kenyataan yang lazim, perbedaan anatomi tubuh manusia tidak disebabakan oleh perbedaan iman. Dengan demikian, pernyataan hadis itu merupakan ungkapan simbolik. Itu harus dipahami secara kontekstual.yaitu menunjukkan perbedaan sikap atau pandangan dalam menghadapi nikmat Allah. Orang mukmin memandang makan bukan tujuan hidup sedang orang kafir memandang makan adalah sebagian dari tujuan hidup. (Syuhudi ismail,1994:17)
d. Bahasa Percakapan (Dialog).
Seperti empat macam matan hadis yang menjelaskan amal-amal yang lebih utama atau lebih baik itu ternyata banyak.(Syuhudi ismail:1994:18-20)
e.ungkapan analogi
Seperti sebuah matan hadis yang menjelaskan bahwa menyalurkan hasrat seksual ( kepada wanita yang halal ) adalah sedekah. Atas pernyataan Nabi itu, para sahabat bertanya “Apakah menyalurkan hasrat seksual kami (kepada isteri-isteri kami) mendapat pahala ?” Nabi menjawab : Bagaiamanakah pendapatmu sekiranya hasrat seksual (seseorang ) disalurkannya di jalan haram, apakah (dia) menanggung dosa? Maka demikianlah, bila hasrat seksual disalurakn kejalan yang halal,dia mendapat pahala. (Hadis riwayat Muslim dari Abu Dzar).
Analoginya kalau penyaluran hasrat seksual secara haram adalah perbuatan dosa, maka penyaluran hasrat seksual merupakan perbuatan yang diberi pahala.
BAB IV
KESIMPULAN
Dengan demikian berarti ada hadis yang harus difahami secara tekstual saja. disisi lain ada juga hadis yang kandungan petunjuknya mengarahkan pada pemahaman kontekstual, serta ada pula yang dapat difahami secara tekstual dan kontekstual sekaligus.
Melihat bahwa Nabi sangat memeperhatikan situasi sosial budaya yang menjadi sasaran ucapan Nabi, maka sudah seharusnya pendekatan kontekstual atas hadis Nabi terus dikembangkan. Tetapi, ini hanya terhadap sebagian hadis-hadis Nabi yang difahami sebara tekstual terasa tidak komunikatif lagi dengan zaman.
BAB VI
PENUTUP
Akhirnya semoga kita semua terhindar dari pemahamn hadis yang salahh.segala kekeurangan dari makalah ini kami tim penyusun maaf yang sebesar-a.wallahu ‘alam.
DAFTAR PUSTAKA
Debdikbud RI, Kamus Besar Bahasa Indonesia,Jakarta, Balai Pustaka, 1998
ismail,syuhudi, pemahaman hadis Nabi secara tekstual dan kontaekstual.
Sa’ad ibrahim M, Orisinalitas dan perubahan dalam ajaran islam,Jurnal At tahrir 2004:168-169).:
suryadi,Rekonstruksi Metodologis pemahamn Hadis 2001
http://kualifikasipba.blogspot.com/2012/06/v-behaviorurldefaultvmlo.html
Memahami Hadis Secara Tekstual dan Kontekstual
MEMAHAMI HADIS
SECARA TEKSTUAL DAN KONTEKSTUAL
I. PENDAHULUAN
Agama islam adalah agama yang sempurna, Allah telah melimpahkan karunia dan nikmatnya secara tuntas kedalam agama islam, dan Allah rela islam dijadikan sebagai agama yang berlaku untuk semua umat manusia.[1] Pernyataan Allah itu memberipetunjuk bahwa agama islam selalu sesuai dengan segala waktu dan tempat, serta untuk semua umat manusia dalam segala ras dan generasinya.
Kalau ajaran islam sesuai dengan segala waktu dan tempat dihubungkanberbagai kemungkinan persamaan dan perbedaan masyarakat, berarti dalam islam ada ajaran yang berlaku tidak terikat waktu dan tempat, disamping ada ajaran yang terikat oleh waktu dan tempat tertentu. Jadi, dalam islam ada ajaran yang bersifat Universal, ada yang Temporal, dan ada yang Lokal.[2] Disinilah letak pemahaman hadis Nabi secara tekstual dan kontekstual itu menjadi penting.
Dalam makalah ini, kami akan menjelaskan bagaimana cara memahami hadis Nabi secara tekstual dan kontekstual.
II. RUMUSAN MASALAH
A. Memahami Hadis Secara Tekstual dan Kontekstual
B. Beberapa Petunjuk dan Ketentuan Umum untuk Memahami Hadis
III. PEMBAHASAN
A. Memahami Hadis Secara Tekstual dan Kontekstual
Segi-segi yang berkaitan erat dengan diri Nabi dan suasana yang melatarbelakangi ataupun menyebabkan terjadinya hadis mempunyai kedudukan penting dalam pemahaman suatu hadis. Mungkin saja suatu hadis tertentu lebih tepat dipahami secara tersurat (tekstual(, sedang hadis tertentu lainnya lebih dapat dipahami secara tersirat (tekstual). Pemahaman dan penerapan hadis secara tekstual dilakukan bila hadis yang bersangkutan, setelah dihubungkan dengan segi-segi yang berkaitan dengannya, misalnya latar belakang terjadinya, tetapi menurut pemahaman sesuai dengan apa yang tertulis dalam teks hadis yang bersangkutan. Dalam pada itu, pemahaman dan penerapan hadis secara kontekstual dilakukan bila “di balik” teks suatu hadis, ada petunjuk yang kuat yang mengharuskan hadis yang bersangkutan dipahami dan diterapkan tidak sebagai mana maknanya yang tekstual (tersurat)[3]
Contoh:
اِغْتَسِلُوْامِنْهُ وَتَوَضَؤُوْافَاِنَّهُ هُوَالطَّهُوْرُمَأُهُ
“Mandilah dan berwudulah kalian dengan air laut tersebut, sebab air laut itu suci dan bangkainyapun juga halal”
Diriwayatkan oleh Imam Ahmad. al-Hakim dan al-Baihaqi dari Abu Hurairoh, dia bekata: “Pada suatu hari kami pernah pergi bersama Nabi SAW, tiba-tiba datanglah seorang nelayan, seraya bertanya, ya Rasullallah sesungguhnya kami ini biasa pergi kelaut untuk mencari ikan. Pada waktu kami berlayar sampai ditengah laut kami kadang bermimpi keluar air mani (junub). Dengan demikian kami tentu perlu air untuk mandi dan berwudlu. Bagaimana jika kami mandi dan berwudlu menggunakan air laut? Sebab jika kami mandi dan berwudlu menggunakan air tawar yang kami bawa untuk minum tentu kami akan mati kehausan. Nabi kemudian bersabda sebagai mana dikutip diatas.[4]
Jadi setelah dihubungkan dengan segi-segi yang berkaitan dengan asbabul wurudnya tadi, Hadis tersebut ternyata tetap menuntut pemahaman sesuai dengan apa yang tertulis atau tekstual.
Contoh hadis yang harus dipahami secara kontekstual
اَلْمُؤْمِنُ يَأْكُلُ فِيْ مَعٍى وَاحِدٍ, وَالكَافِرُيَأْكُلُ فِيْ سَبْعَةِ اَمْعَاءٍ
“Orang yang beriman itu, makan dengan satu usus (perut), sedang orang kafir makan dengan tujuh usus”,
Secara tekstual hadis tersebut menjelaskan bahwa usus orang beriman berbeda dengan orang kafir. Padahal pada kenyataannya yang lazim, perbedaan anatomi tubuh manusia tidak disebabkan oleh perbedaan iman seseorang. Dengan demikian pernyataan hadis itu merupakan ungkapan simbolik. Itu berarti hadis diatas harus dipahami secara kontekstual.
Perbedaan usus dalam matan hadis tersebut menunjukkan perbedaan sikap atau pandangan dalam menghadapi nikmat Allah, termasuk tatkala makan. Orang yang beriman memandang makan bukan sebagai tujuan hidup, sedang orang kafir menempatkan makan sebagai bagian dari tujuan hidupnya. Karenanya, orang yang beriman mestinya tidak banyak menuntut dalam kelezatan makan, yang banyak menuntut kelezatan makan pada umumnya adalah orang kafir. Disamping itu dapat dipahami juga bahwa orang yang beriman selalu bersyukur dalam menerima nikmat Allah, termasuk tatkala makan. Sedang orang kafir mengingkari nikmat Allah yang dikaruniakan kepadanya.[5]
B. Beberapa Petunjuk dan Ketentuan Umum Untuk Memahami Hadis
1. Memahami hadis sesuai petunjuk Al-Qur’an
Untuk memahami hadis dengan pemahaman yang benar, jauh dari penyimpangan, pemalsuan, dan penafsiran yang buruk maka haruslah kita memahaminya sesuai dengan petunjuk Al-Qur’an, yaitu, dalam kerangka bimbingan Ilahi yang pasti benarnya dan tak diragukan keadilannya. Jika Al-Qur’an merupakan dasar yang pertama dan utama, maka hadis adalah penjelasan terperinci tentang isi konstitusi tersebut.[6]
Misalnya hadis mengenai hukum rajam yang memang pernah ada dan diberlakukan oleh Nabi Muhammad, jika diteliti lebih lanjut, materi hadis-hadis rajam itu sendiri dikaitkan dengan hukum-hukum yang terdapat dalam Al-Qur’an, ternyata hal itu tidak sesuai bahkan bertentangan dengan Al-Quran. Hadis rajam memuat ketentuan hukuman bagi laki-laki dan perempuan yang berzina muhsan adalah rajam (dilempari batu atau sejenisnya sampai mati). Jika ketentuan ini dikaitkan dengan ketentuan surat An-Nisa :25 yang berisi hukum hamba wanita yang telah kawin dan berbuat zina adalah setengah dari hukuman wanita yang merdeka yang telah menikah. Maka ketentuan hukum rajam (mati) bagi hamba wanita tidak mungkin dilakukan, bagaimana mungkin hukuman mati bisa dibagi dua. Akan tetapi, jika surat An-Nisa :25 dikaitkan dengan surat An-Nur (24):2 (yang menerangkan bahwa hukuman bagi pezina adalah masing-masing didera 100 kali) maka dapat diperoleh hasil yakni 100 kali deraan bagi wanita merdeka dan 50 deraan bagi wanita hamba sahaya.
Dari sini dapat disimpulkan bahwa, meskipun hadis rajam sahih dan pelaksanaannya pernah diterapkan Nabi, tetapi melalui telaah historis, hadis tersebut telah dimansukh oleh Al-Qur’an surat An-Nur ayat 2. Sehingga hadis ini tidak bisa diberlakukan lagi.[7]
2. Menghimpun hadis-hadis yang terjalin dalam tema yang sama
Untuk berhasil di dalam memahami As-Sunnah atau hadis secara benar, kita harus menghimpun hadis sahih yang berkaitan dengan suatu tema tertentu. Dengan cara itu dapatlah dimengerti maksudnya dengan jelas dan tidak dipertentangkan antara hadis yang satu dengan yang lainnya.[8] Seringkali Nabi menelurkan sabdanya dengan memperhatikan keadaan yang beliau hadapi itu kepada seseorang yang menanyakan. Misal tentang perbuatan terbaik dan disukai Allah, Nabi menjawab sesuai dengan keadaan pada waktu dan siapa yang bertanya . Jawaban yang dapat direkam atas pertanyaan yang sama tersebut adalah:
1. Amal yang paling baik adalah shalat tepat pada waktunya
2. Amal yang paling baik dan disukai Allah adalah membaca A-Qur’an sepanjang waktu
3. Amal yang paling utama adalah menahan diri dari mengganggu dan menyakiti manusia
4. Amal yang paling utama adalah iman kepada Allah dan Rasul-Nya
5. Amal yang paling baik adalah memberi makan kepada fakir miskin dan memberikan salam kepada siapa saja.[9]
Dari kelima arti matan hadis yang dikutip di atas dapatlah dipahami bahwa amal yang termasuk lebih utama atau lebih baru itu ternyata bermacam-macam. Dalam pada itu, dapat pula dipahami bahwa untuk pertanyaan-pertanyaan yang sama (senada), ternyata dapat saja jawabannya berbeda-berbeda. Perbedaan materi jawaban sesungguhnya tidaklah bersifat substansif. Yang substantif adalah relevasi antara keadaan orang yang bertanya dan materi jawaban yang diberikan.
Dengan demikian, jawaban Nabi atas pertanyaan-pertanyaan yang sama (senada) itu bersifat temporal, tepatnya kondisional. Dan bukan universal.[10]
3. Penghubungan atau pentarjihan antara hadis-hadis yang (tampaknya) bertentangan.
Pada dasarnya, nash-nash syariat tidak mungkin saling bertentangan sebab kebenaran tidak akan bertentangan dengan kebenaran. Karena itu, apabila diadakan dengan adanya pertentangan, maka hal itu hanya dalam tampak luarnya saja . bukan dalam kenyataan yang hakiki.
Apabila penghilangan itu dapat dihapus dengan cara menggabungkan atau menyesuaikan antara kedua nash, tanpa harus memaksakan atau mengada-ada, sehingga kedua-duanya dapat diamalkan, maka yang demikian itu lebih utama dari pada harus mentarjihkan antara keduanya. Sebab, pentarjihan berarti mengabaikan salah satu dari keduanya dan mengutamakan yang lain.[11]
Misalnya, hadis yang berisi larangan buang hajat menghadap kiblat ataupun membelakanginya. Namun dalam hadis yang lain dinyatakan bahwa Nabi pernah membuang hajat menghadap ke Baitul Maqdis, yang berarti membelakangi kiblat. Dengan demikian secara tekstual petunjuk kedua hadis tampak bertentangan.
Menurut penelitian ulama hadis, petunjuk kedua hadis tersebut tidak bertentangan. Larangan Nabi berlaku bagi yang membuang hajat di lapangan terbuka, sedang yang melakukan buang hajat di tempat tertutup, misalnya WC, larangan tidak berlaku. Penyelesaian dalam hal ini ditempuh dengan metode al-jam’u.
Dengan demikian, secara kontekstual kedua hadis tersebut tidak bertentangan. Larangan dan kebolehan yang dikemukakan oleh masing-masinghadis bersifat temporal ataupun lokal.[12]
4. Memahami hadis dengan mempertimbangkan situasi dan kondisinya ketikadiciptakan
Adakalanya suatu hadis berkaitan erat dengan keadaan yang sedang terjadi. Keadaan tersebut tidak termuat dalam matan hadis yang bersangkutan. Untuk mengkaji lebih khusus tetang pemahaman hadis yang berkaitan dengan keadaan yang sedang terjadi atau berkembang, berikut ini dikemukakan contoh matan hadis.
Misalnya, hadis tentang melukis yang bunyinya
اِنَّ اَشدَّالنَّاسِ عَذَابًا عِنْدَاللهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ المُصَّوِّرُوْنَ
(رواه البخارى ومسلم وغيرهما عن عبدالله بن مسعود)
“Sesungguhnya orang-orang yang menerima siksaan yang paling dahsyat di hadirat Allah pada hari kiamat kelak adalah pelukis.”
Secara tekstual hadis tersebut memberikan pengertian larangan untukmelukis, bahkan dalam hadis lain para pelukis hari kiamat kelak dituntut untuk memberikan nyawa kepada apa yang dilukiskannya di dunia. Malaikat juga tidak akan masuk rumah yang didalamnya ada lukisannya.[13]
Larangan melukis dan memajang lukisan yang dikemukakan Nabi itu sesungguhnya mempunyai latar belakang hukum (illat al-hukum). Pada zaman Nabi, masyarakat belum lama terlepas dari kepercayaan menyekutukan Allah, yakni penyembahan patung dan semacamnya. Dalam kepastianya sebagai Rasulullah, Nabi Muhammad berusaha keras agar umat islam telepas dari kemusyrikan tersebut. Salah satu cara yang ditempuh adalah dengan mengeluarkan larangan memproduksi dan memajang lukisan.
Kalau illat al hukumnya demikian, maka pada saat umat islam tidak lagi dikhawatirkan terjerumus kedalam kemusyrikan, khususnya dalam bentuk penyembahan terhadap lukisan, maka membuat dan memajangnya diperbolehkan. Kaidah usul fiqih menyatakan, hukum itu ditentukan oleh ilatnya (latar belakangnya), bila illatnya ada maka hukumnya ada. Dan bila illatnya sudah tidak ada, maka hukumnya juga tidak ada.[14]
5. Membedakan antara ungkapan yang bermakna sebenarnya dan yang bersifatmajaz/kiasan
Ungkapan dalam bentuk majaz atau kiasan banyak sekali digunakan dalam bahasa Arab. Dalam ilmu-ilmu balaghah dinyatakan bahwa ungkapan dalam bentuk majaz, lebih terkesan dari pada ungkapan dalam bentuk biasa. Sedangkan Rasulullah SAW adalah seorang yang berbahasa arab yang paling menguasai balaghah. Maka tak mengherankan apabila dalam hadis-hadisnya beliau banyak menggunakan majaz, yang mengungkap maksud beliau dengan cara sangat mengesankan.[15]
Misalnya hadis
اَلْمُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِ كَالْبُنْيَانِ يَشُدُّ بَعْضُهُ بَعْضًا (رواه البخارى ومسلم وغيرهما)
“Orang yang beriman terhadap orang yang beriman lainnya ibarat bangunan, bagian yang satu memperkokoh bagian yang lainnya.”
Hadis Nabi tersebut mengemukakan tamsil tasybih bagi orang-orang yang beriman sebagai bangunan. Tasybih tersebut sangat berlaku tanpa terikat waktu dan tempat. Sebab setiap bangunan pastilah bagiannya berfungsi memperkokoh bagian-bagian lainnya dan tidak berusaha saling menjatuhkan.[16]
Tujuan dari tasybih dalam matan hadis tersebut adalah
1. Menjelaskan keadaan musyabbah karena musyabbah tidak dikenal sifatnya sebelum dijelaskan melalui tasybih (tamsil). Dengan demikian, tasybih itu memberikan pengertian yang sama dengan sifat tersebut.
2. Tasykhih (Personifikasi), yaitu penggambaran benda mati menjadi benda hidup seperti adanya bangunan (benda mati) dapat saling memperkokoh yang seolah-olah memiliki tangan atau kekuatan (personifikasi). Dengan adanya personifikasi ini, maka hadis menjadi menyentuh perasaan dan sangat mendalam.[17]
6. Memahami hadis nabi yang berupa ungkapan simbolik.
Sebagai mana halnya dalam Al-Qur’an, dalam hadis Nabi juga dikenal adanya ungkapan yang berbentuk simbolik. Penetapan bahwa ungkapan satu ayat ataupun satu hadis berbentuk simbolik adakalanya mengundang perbedaan pendapat. Bagi yang berpegang pada kenyataan secara tekstual, maka ungkapan yang bersangkutan dinyatakan sebagai bukan simbolik.
Misalnya hadis yang berbunyi:
يَنْزِلُ رَبُّنَا تَبَارَكَ وَتَعَالى كُلَّ لَيْلَةٍ اِلَى السَّمَاءِالدُّنْيَا حِيْنَ يَبْقَى ثُلُثُ الَّيْلِ الْاَخِرِ يَقُوْلُ:مَنْ يَدْعُوْنِيْ فَاَسْتَجِبُ لَهُ مَنْ يَسْأَلَنِيْ فَاُعْطِيْهِ مَنْ يَسْتَغْفِرْنِيْ فَاَغْفِرُلَهُ
“Tuhan kita (Allah) Tabaroka Wa Ta’ala setiap malam turun ke langit dunia pada saat malam di pertiga akhir (Allah) berfirman, “Barang siapa yang berdoa kepada-Ku, niscaya Aku kabulkan doanya itu, barang siapa meminta (sesuatu) kepada-Ku niscaya aku memberinya, (dan) barang siapa minta ampun kepada-Ku, niscaya Aku mengampuninya”
Ulama yang memahami petunjuk hadis secara tekstual berpendapat bahwa matan hadis tersebut berkualitas lemah (dla’if) bahkan palsu sebab Allah digambarkan sebagai naik turun ke langit dunia. Itu berarti, Allah disamakan dengan makhluk. Padahal matan hadis tersebut berkualitas sahih bila dipahami secara kontekstual.
Maksud matan hadis yang menyebutkan bahwa Allah turun ke langit dunia adalah limpahan rahmat-Nya. Malam pertiga akhir dipilih karena saat yang demikian itu adalah saat yang mudah untuk memperoleh suasana khusyu’ dalam berdoa dan beribadah salat dalam keadaan yang penuh kekhusyukan itu, maka kehadiran limpahan rahmat Allah mudah diperoleh.
Dengan pemahaman tersebut tidaklah berarti bahwa rahmat Allah tidak turun diluar waktu malam pertiga akhir. Nabi menyebut waktu tertentu itu dengan maksud untuk menunjukkan kekhususannya.[18]
7. Memahami hadis dengan mempertimbangkan sebab secara khusus, (asbabul wurud) jika ada.
Secara etimologis, “asbabul wurud” merupakan susunan idhafah yang berasal dari kata “asbab” jamak dari “sabab” yang berarti “segala sesuatu yang dapat menghubungkan kepada sesuatu yang lain” atau “penyebab terjadinya sesuatu”. Sedangkan “wurud” merupakan bentuk isim masdar dari warada,yaridu, wurudan yang berarti datang atau sampai. Dengan demikian dapat dikatakan bahwa asbabul wurud adalah konteks historisitas, baik berupa peristiwa atau pertanyaan atau lainnya yang terjadi pada saat hadis itu disampaikan.[19]
Memahami hadis dengan memperhatikan sebab-sebab khusus yang melatarbelakangi diucapkannya suatu hadis sangat penting.
Contoh:
اَنْتُمْ اَعْلَمُ بِاُمُرِالدُّنْيَاكُمْ (رواه مسلم عن أنس)
“Kamu sekalian lebih mengetahui tentang urusan duniamu”
(Hadis Riwayat Muslim dari Anas)
Hadis tersebut memepunyai sebab wurud (sebab mendahului terjadinya hadis). Pada satu saat, Nabi lewat dihadapan para petani yang sedang mengawinkan serbuk (kurma pejantan) ke putik (kurma betina). Nabi berkomentar: “Sekiranya kamu sekalian tidak melakukan hal itu, niscaya kurmamu akan lebih baik.” Mendengar komentar itu, para petani lalu tidak lagi mengawinkan kurma mereka. Setelah beberapa lama, Nabi lewat kembali ketempat itu dan menegur para petani: “Mengapa pohon kurma itu?” Para petani lalu melaporkan apa yang telah dialami kurma mereka, yakni banyak yang tidak jadi. Mendengar keterangan mereka itu, Nabi lalu bersabda sebagai mana dikutip diatas.
Banyak kalangan yang memahami hadis tersebut secara tekstual. Mereka mengatakan bahwa Nabi tidak mengetahui banyak tentang urusan dunia itu kepada para sahabat (umat islam). Adapun yang berpendapat bahwa berdasarkan petunjuk hadis itu, maka islam membagi kegiatan hidup yakni kegiatan dunia dan kegiatan agama. Padahal, dalam sejarah, Nabi telah berkali-kali memimpin peperangan dan menang. Perang yang dilakukan Nabi adalah urusan dunia disamping sebagai urusan agama. Nabi juga berdagang dan berhasil. Dan dagang adalah urusan dunia.
Jadi, hadis tersebut, sesungguhnya tidaklah menyatakan bahwa Nabi sama sekali buta tehadap urusan dunia. Kata dunia yang termuat dalam hadis tersebut lebih tepat diartikan sebagai profesi atau bidang keahlian. Dengan demikian, maksud hadis itu adalah bahwa Nabi tidak memiliki keahlian sebagai petani, karena para petani lebih mengetahui tentang dunia pertanian dari pada Nabi.
Hadis tersebut dikemukakan oleh Nabi kepada para pedagang, para pasukan perang, dan para pengembala kambing sebab dalam kegiatan-kegiatan dagang, perang, dan pengembala kambing. Nabi memiliki keahlian. Dengan demikian, yang harus diterapkan terhadap hadis ini adalah pemahaman secara kontekstual bukan secara tekstual.[20]
IV. KESIMPULAN
1. Pemahaman dan penerapan hadis secara tekstual dilakukan bila hadis yang bersangkutan, setelah dihubungkan dengan segi-segi yang berkaitan dengannya misalnya, latar belakang terjadinya tetap menuntut pemahaman sesuai dengan apa yang tertulis dalam teks hadis yang bersangkutan atau tekstual.
2. Pemahaman dan penerapan hadis dilakukan secara kontekstual dilakukan bila “dibalik” teks sesuai hadis, ada petunjuk yang kuat yang mengharuskan hadis yang bersangkutan dipahami dan diterapkan tidak sebagaimana yang tekstual (tersurat) namun harus dimaknai secara kontekstual (tersirat).
3. Beberapa patunjuk dan ketentuan umum untuk memahami hadis.
a. Memahami hadis sesuai dengan petunjuk Al-Qur’an.
b. Menghimpun hadis-hadis yang terjalin dalam tema yang sama.
c. Penggabungan atau pentarjihan antara hadis-hadis yang (tampaknya) bertentangan.
d. Memahami hadis dengan mempertimbangkan situasi dan kondisinya ketika diucapkan.
e. Membedakan antara ungkapan yang bermakna sebenarnya yang bersifat majas/tamsil/kiasan.
f. Memahami hadis Nabi yang berupa ungkapan simbolik.
g. Memahami hadis dengan mempertimbangkan sebab secara khusus (asbabul wurudnya) jika ada.
V. PENUTUP
Demikianlah makalah yang telah kami buat, apabila ada kesalahan dan kekurangan, baik dalam penulisan maupun penyampaian kami mohon maaf. Kritik dan saran demi kemajuan yang akan datang sangat kami harapkan demi sempurnanya makalah ini. Dan semoga makalah ini dapat bermanfaat bagi kita semua. Amiin
VI. DAFTAR PUSTAKA
Ø Syuhudi Ismail, Hadis Nabi Yang Tekstual dan Kontekstual, PT. Bulan Bintang; Jakarata,1994.
Ø Said Agil Husain Munawar dan Abdul Mustaqim, Asbabul Wurud Studi Kritia Hadis Nabi Pendekatan Sosio-Historis-Kontekstual, Pustaka Pelajar Offset; Yogyakarta, 2001.
Ø Yusuf Al-Qordawi, Memahami Hadis Nabi SAW, Kharisma; Bandung, 1993.
Ø Nizar Ali, Memahami Hadis Nabi Metode dan Pendekatan, EESAD; Yogyakarta, 2001.
Ø Hasbi Ar Siddiqi, Problematika Hadis Dalam Pembinaan Hukum Islam, Bulan Bintang; Jakarta, 1964.
[1] Lihat Al-Quran, Surat al-Maidah:3
[2] Prof. Dr. H.M. Syuhudi Islam, Hdis Nabi yang Tekstual dan Kontekstual, PT. Bulan Bintang: Jakarta. 1994, Hlm 3
[3] Ibid hal. 6
[4] Prof. Dr. H. Said Agil Husin Munawar, MA, Abdul Mustaqim, MAg, Asbabul Wurud, Pustaka Pelajar Offset: Yogyakarta, 2001, hal 47-48
[5] Opcit, Syuhudi Ismail, hal,. 21
[6] Yusuf Al-Qordawi, Bagian Memahami Hadis SAW, Kharisma; Bandung, 1993 hal. 92
[7] Drs. Nizar Ali, MA, Memahami Hadis Nabi Metode dan Pendekatan, EESAD; Yogyakarta, 2001, hal 84-85
[8] Opcit, Yusuf Al-Qordawi, hal. 92
[9] Hasbi Ash Shiddiqi, Problematika Hadis Dalam Pembinaan Hukum Islam (Jakarta; Bulan Bintang, 1964) hal. 43
[10] Opcit, Syuhudi Ismail, hal. 25-26
[11] Opcit, Yusuf Al-Qordawi, hal. 93
[12] Opcit, Syuhudi Ismail, hal 75-76
[13] Opcit, Said Agil Husain Dkk, hal. 32-33
[14] Opcit, Syuhudi Ismail, hal. 36
[15] Opcit, Yusuf Al-Qordawi, hal. 94
[16] Opcit, Syuhudi Ismail, hal. 14
[17] Opcit, Nizar Ali, hal. 62
[18] Opcit, Syuhudi Ismail, hal. 20-21
[19] Opcit, Said Agil Husain Dkk, hal 7&9
[20] Opcit, Syuhudi Ismail, hal 56-58
http://khairima.blogspot.com/2012/03/memahami-hadis-secara-tekstual-dan.html
Pendekatan Pemahaman Islam Dalam Menangani Cabaran Semasa
Ditulis oleh Datuk Nik Mustapha Hj. Nik Hassan. Posted in Cetusan Pemikiran Ketua Pengarah
Akibat dari kemajuan teknologi maklumat masakini, setiap negara makin hari makin menjadi lebih bergantung di antara satu sama lain.Apa saja yang berlaku di mana-mana tempat akan serta merta dapat kita ikuti perkembangannya.Peristiwa-peristiwa tersebut mempunyai unsur membangun dan ada kala juga memiliki unsar yang tidak membina.Perkembangan di luar negara yang berunsur negatif mudah mempengaruhi pemikiran dan kelakuan kita, terutama golongan muda mudi.
Oleh kerana sistem pendidikan kita masih belum dapat membebaskan diri sepenuhnya dari pendekatan sekular, pemikiran dan citarasa muda mudi sering memiliki persediaan yang mudah menerima pandangan dan cara hidup yang berbentuk negatif dari luar negara.Biasanya cara hidup dan budaya barat dianggap sebagai contoh yang maju dan membina.Dari keyakinan ini pengaruh budaya barat mudah meresapi dan membentuk corak kehidupan gulungan muda mudi kita.
Di samping kelemahan sistem pendidikan, masyarakat turut disogok dengan budaya barat melalui media cetak dan elektronik.Majalah-majalah dan akhbar yang tidak membina terus membanjiri kedai buku.Rancangan-rancangan televisyen turut mendukurng nilai dan pandangan hidup yang negatif.Dalam suasana yang sedemikian tidak mustahil nilai dan kefahaman Islam terus dicabar.
Dalam menangani cabaran ini, disamping usaha untuk mengurangkan pengaruh luar meresapi pemikiran kita, Islam perlu diperkenalkan kepada masyarakat tempatan dalam bentuk yang menyeluruh dan mendalam.Ia hendaklah mampu dilihat sebagai satu pilihan hidup yang lebih sempurna dan memberi manfaat kepada keutuhan peradaban manusia dibanding dengan mana-mana corak sistem kehidupn yang lain.Ia perlu difahami dalam kesemua aspek keilmuan dan pemikiran dengan mendalam dan sesuai.Islam tidak boleh dibincang hanya sebagai penerangan – apa itu Islam, tetapi ia perlu diyakini dan seterusnya dihayati sebagai satu cara hidup yang dapat menyusun diri dan masyarakat manusia termasuk alam semesta dengan maju dan berjaya.Justeru itu pemahaman kita terhadap Islam semestinya menumpu kepada kaedah bagaimana Islam dapat berperanan dalam kesemua bidang termasuk akidah, akhlak, kebudayaan, politik, ekonomi dan sebagainya sesuai dengan perkembangan ilmu dan sistem hidup sekarang.
Dalam mendukung peranan ini para ulama dan ahli fikir Islam perlu sentiasa peka dan memahami perkembagnan ilmu dan pemikiran serta selera hidup semasa dan setempat.Dengan menguasai ilmu al-Quran dan hadis untuk dijadi panduan dalam mempengaruhi perjalanan sistem hidup bermasyarakat dan bernegara.Pendekatan begini akan mampu menzahirkan bahawa Islam mampu bersifat kenyataan.Natijah dari perlaksaaan Islam secara sempurna akan memboleh keujudan sebuah peradaban di mana setiap individu mampu mengecap kebahagiaan.
Kebahagiaan hidup adalah matlamat bagi setiap manusia.Bahkan setiap manusia di mana mereka berada sentiasa berusaha untuk mencapainya.Pada fahaman semasa, lazimnya kebahagiaan disamakan dengan kejayaan hidup.Takrif kejayaan hidup bagi seseorang dalam fahaman sekular semasa ialah kemampuan seseorang memiliki harta dan kekayaan.Bahkan kejayaan hidup membawa kepada kebahagiaan.
Bagi Islam setiap manusia akan memperoleh kebahagiaan apabila usahanya berjaya menepati fitrah keperluan manusia pada semula jadinya.Memahami fitrah keperluan semulajadi manusia dan memenuhi tuntutan tersebut adalah usaha yang akan membawa kepada kebahagiaan yang sejati.
Sistem sekular kapitalisme dan marxisme berpandangan bahawa fakta ekonomi adalah penentu kepada kebahagiaan hidup manusia.Kemajuan ekonomi sahaja adalah sebagai penyelesaaian kepada kesemua permasalahan hidup.Bagi kapitalisme kejayaan hidup seseorang individu ialah melalui pengumpulan harta sebanyak yang mungkin.Mengikut Marxisme asas tamadun manusia di analisis berpandukan kepada penguasaan kuasa ekonomi.Bahkan fakta ekonomi mempengaruhi keseluruhan tata hidup manusia bermasyarakat.
Islam mempunyai pandangan hidup yang berlainan.Sesuai dengan fitrah kemanusiaan, kebahagiaan hakiki untuk manusia akan tercapai apabila sifat bahimiah (kehaiwanan) pada manusia mematuhi arahan dari sifat malakiah(kemalaikatan).Manusia sentiasa meningkat maju disebab terdapatnya sifat bahimiah.Oleh itu sifat bahimiah ini perlu sentiasa dididik dan disuburkan dan dibimbing oleh sifat malakiah.Dalam kata lain kesemua kemahuan manusia seperti memiliki kuasa, kekayaan, kemasyuran dan sebagainya hendaklah dicapai melalui akhlak yang tinggi moga-moga kejayaan tersebut tidak menindas orang lain dan diusahakan untuk memperolehi kerehaaan Allah S.W.T.Kuasa dan kekayaan adalah alat untuk mengabadikan kepada Allah dan bukan sebagai matlamat akhir dalam kehidupan seseorang individuDengan pendekatan ini manusia akan sentiasa bersyukur dan menikmati erti kebahagiaan yang sebenar.
Kegagalan pendekatan semasa yang berteraskan sistem sekular dalam menerajui kehidupan manusia menghasilkan kepada kepincangan dan kemelut ekonomi yang tenat semasa.Sifat mementingkan diri yang melahirkan ciri individu yang tamak dan rakus.Kelemahan ini tidak ditonjol sebagai asas kepada kemelut ekonomi dunia dan penyelesainya kepada perkara pokok tidak berhasil kemelut ekonomi akan berterusan.
fahaman tekstual
http://m4n4n4.blogspot.com/2013/09/pemahaman-hadis-secara-tekstual-dan.html
Perkembangan Hadith Di Zaman Selepas Sahabat
Sunnah merupakan pertunjuk kedua selepas Al-Qur’an dan ianya wajib diikuti, penulisan ini ialah sebagai sedikit ulasan dan menjawab persoalan beberapa pihak yang bertanyakan mengenai perkembangan hadith dan era penulisan sunnah.
Sebenarnya penulisan ini bukan untuk menjawab persoalan mereka secara serius kerana saya tidak berhasrat membuat penjelasan ilmiah kepada mereka sebaliknya sebagai teguran mengenai kaedah ilmiah ulama hadith dan menegur pihak tertentu.
Sebenarnya sunnah di zaman rasulullah berperanan sebagai pertunjuk yang diam dan senyap. Ini kerana wujud perintah baginda salallahualaiwasalam secara tegas melarang penulisan hadith dan sunnah seperti sabdanya : “Janganlah kamu menulis sesuatu yang kamu terima daripada aku selain Al-Qur’an. Barangsiapa yang menulis apa yang diterimanya dari aku selain Al-Qur’an hendaklah memadamkannya tetapi tidak mengapa kamu cukup menyampaikan apa yang kamu dengar dari aku (tanpa menulisnya) dan barangsiapa yang sengaja berdusta ke atas aku maka hendaklah bersedia dengan tempat duduknya di neraka.”(hadith sahih riwayat Muslim).
Di jelaskan dalam perintah baginda di atas ialah jangan menulis hadith serta apa yang didengar dari baginda selain dari Al-Qur’an. Ini kerana dibimbangi akan menyebabkan perampuran di antara Al-Qur’an dan hadith serta apa yang selainnya kerana pada zaman tersebut Al-Qur’an di tulis di atas kulit binatang dan daun-daun pokok serta di atas pelbagai lagi dan tidaklah ramai para sahabat yang tahu membaca dan menulis.
Dibimbangi percampuran Al-Qur’an akan menyebabkan keaslian kitab Allah tercemar dan bercampur dengan kalam manusia maka kerana itulah baginda melarang penulisan hadith demi maslahat kepentingan Al-Qur’an.
Bahkan diketahui bahawa pengumpulan Al-Qur’an itu sendiri sahaja baru bermula pada zaman Abu Bakar As-Sidq atas saranan Umar Ibn Khattab ra dan disempurnakan tugas ini oleh sahabat bernama Zaid Ibn Sabit ra selepas berlakunya peristiwa perang Yamamah seterusnya dilakukan pengumpulan semula dan penyelarasan Al-Qur’an di atas mushaf yang satu yang dikenali mushaf usmani pada zaman Khalifah Usman Ibn Affan ra (lihat fathul Bari dan Al-Itqan Fi Ulum Qur’an).
Lalu dimanakah kedudukan sunnah ?
Peranan sunnah seolah dilihat tidak kelihatan dan dilihat bahawa bermulanya pengumpulan As-Sunnah itu sendiri pada zaman tabie’en iaitu ketika era Khalifah Umar Ibn Aziz ra dari Bani Umaiyah yang menjadi khalifah selama 2 tahun lebih dari tanggal 99 Hijrah sehingga 101 Hijrah.
Arahan pengumpulan hadith dan membukukannya dimulakan oleh beliau kepada Gabenor Madinah pada waktu itu yang bernama Abu Bakr bin Muhamad ibn Amr ibn Hazm (wafat 117 Hijrah) dan turut sama memerintahkannya supaya menuliskan hadith dari seorang tabien wanita yang bernama Amrah Binti Abd Rahman ra dengan katanya :
“Tuliskan kepada aku hadith baginda rasulullah yang ada padamu dan dari hadith riwayat oleh Amrah binti Abd rahman sebab aku takut akan hilang dan hancurnya ilmu” (riwayat Ad-Darimy).
Maka atas perintah khalifah maka dikumpulkanlah hadith baik yang dipunyai oleh beliau serta dari tabien wanita itu yang banyak meriwayatkan dari ummul Mukminah Aisyah ra serta beliau (ibn hazm) turut juga mengarahkan Ibn Syihab Az-Zuhri seorang ulama besar Hijjaz (wafat 124 Hijrah) untuk membantu pengumpulan hadith rasulullah salallahualaihiwasalam.
Sebenarnya larangan penulisan hadith di zaman rasulullah ialah tidak berlaku secara mutlak bahkan dalam sebahagian keadaan baginda pernah membenarkan para sahabat tertentu menulis hadith dari baginda seperti dari riwayat Abu Hurairah ra bahawa selepas peristiwa pembukaan kota Makkah maka telah datang seorang lelaki dari Yaman yang bernama Abu Syah yang meminta baginda rasulullah menuliskan hadith untuknya lalu dijawab oleh baginda rasul :“Tulislah kamu sekalian untuknya” (hadith sahih riwayat Bukhari dan Abu Daud no. 3649).
Bahkan pada zaman sahabat juga , sebahagian dari mereka mempunyai naskah tulisan hadith secara peribadi seperti Abu Bakar ra, Umar ra, Usman ra dan Ali ra serta Abdullah ibn Amr bin Al-Ash ra yang pernah ditegur oleh para sahabat yang lain mengenai perbuatan beliau lalu beliau bertanya kepada rasulullah dan dijawab oleh baginda: “Tulislah ! Demi Zat yang jiwaku ditangan-Nya tidaklah keluar dari lisanku selain yang benar” (hadith sahih riwayat Abu Daud no. 3646).
Disebut oleh para ulama’ bahawa keizinan menulis hadith yang diberikan kepada sesetengah sahabat ialah disebabkan mereka mempunyai kemahiran menulis dan kemampuan untuk menjaga tidak sampai tercampur aduknya Al-Qur’an.
Naskah Abdullah ibn Amr Al-Ash ra ini disebut naskah As-Sahifah Sadiqah kerana ianya ditulis langsung dari baginda rasul dan merupakan yang terjamin benarnya dan mengandungi lebih kurang 1000 hadith yang kemudiannya dipelihara dan dijagai oleh keturunannya dan cucunya Amr ibn Syuaib disebut telah meriwayatkan 500 hadith darinya.
Sungguhpun tidak sampai kepada kita naskah As-Shahifah As-Sadiqah ini kepada kita namun hadith-hadith di dalamnya dapat diperolehi melalui kitab-kitab hadith yang lain seperti Musnad Ahmad, Sunan Abu Daud, Sunan An-Nasaie , sunan At-Tirmidzi dan sunan Ibn Majah (lihat Kitab As-Sunnah Qabla Tadwin oleh Muhammad Ajjai Al-Khatib untuk maklumat lanjut).
Demikianlah juga pada sahabat lain seperti Jabir ibn Abdullah Al-Ansori ra yang juga menulis hadith baginda sehingga naskah tulisannya dinamai Shahifah Jabir dan Qatadah ibn Da’amah As-Sudusy memuji naskah ini dengan katanya aku menghafaz shahifah ini lebih dari hafalan ku pada surah Al-baqarah. Di antara tabie yang mempunyai naskah al-hadith ini ialah Humam ibn Munabbih (40 H-131 H) yang merupakan tabien yang banyak mengambil hadith dari sahabat seperti Abu Hurairah ra yang kemudiannya mengumpulkan hadith tersebut dalam satu tulisan naskah yang disebut As-Shahifah As-Sahihah dan disebut di dalamnya memiliki 138 hadith dan kemudiannya semua hadith di dalamnya diriwayatkan oleh Imam Ahmad ra keseluruhannya ke dalam musnadnya dan di ambil sebahagiannya oleh Imam Bukhari ra.
Namun permasalahan penulisan hadith ini ke dalam kitab dan naskah khas hanya dibuat secara persendirian dan sehinggalah ke zaman Khalifah Umar ibn Abd Aziz ra barulah urusan pembukuan hadith di jalankan secara serius ini disebabkan setelah berlakunya zaman fitnah dan pembunuhan, lahirnya Khawarij, Syiah dan beberapa puak sesat yang mendorong para ulamak dan muslihin Islam memikirkan jalan untuk menyelamatkan hadith baginda dengan mengumpulkan hadith yang sahih dan memperkenalkan ilmu isnad atau disebut mustalahah.
Kerana arahan pelaksanaan membukukan hadith itu dilaksanakan oleh Ibn Syihab Az-Zuhri maka disebut bahawa beliaulah yang pertama mengumpulkan hadith secara tersusun. Pada zaman khalifah Abbasiyah muncullah pula golongan ulama seperti Ibn Juraij (150 H) yang mengumpulkan hadith di Makkah, Abu Ishaq (151 H) dan Imam Malik (179 H) yang mengumpulkan hadith di Madinah, Ar-Rabi ibn Syabih (160 H) , Hammad ibn Salamah (176 H) yang mengumpulkan hadith di Basrah dan Sufyan As-Sauri (116) di Kufah serta Al-Auzaie (156 H) yang mengumpulkan di Syam dan lain-lainnya yang nyatanya kebanyakkan mereka pernah berguru kepada Ibn Hazm dan Az-Zuhri.
Manakala selain menumpukan pada usaha menghimpunkan hadith para ulama’ juga mula meneliti hadith- hadith yang sampai kepada mereka dan perawi-perawi yang meriwayatkan hadith. Mereka mula meneliti siapakah perawi hadith, keadaan dan sifat peribadinya, kaedah menerima dan menyampaikan hadithnya, tarikh lahir dan kematiannya, perawi yang meriwayatkan darinya dan yang diriwayatkan olehnya dan pelbagai lagi demi menjaga kesahihan dan kebenaran hadith itu dari kepalsuan.
Maka demikianlah yang disebut oleh Sufyan As-Sauri ra bahawa“Para Malaikat menjaga langit dan para ulamak hadith menjaga dunia dari kepalsuan”. Bahkan sebenarnya kaedah ini iaitu meneliti hadith bermula sejak zaman sahabat ra lagi iaitu seperti yang terdapat dalam kisah Abu Bakr ra pada masalah pewarisan iaitu telah datang seorang nenek tua kepada Abu Bakar ra meminta hak bahagian warisnya lalu berkatalah Abu Bakar ra : Sesungguhnya aku tidak mendapati padamu akan sesuatu dari kitab Allah dan tidaklah aku mengetahuinya wujud pula pada sunnah rasulullah lalu pulanglah sehingga bertanya orang lain”.
Maka bertanyalah beliau kepada sahabat yang lain lalu berkatalah Al-Mughirah ibn Syubah ra bahawa “Aku menghadiri majlis baginda rasulullah dan baginda memberikan seperenam kepada yang sepertinya” lalu berkata Abu Bakar ra apakah ada orang lain yang hadir selain kamu ? Maka berdirilah Muhammad ibn Maslamah Al-Ansori dan berkata seperti demikian lalu diterimalah oleh Abu Bakar raa dan memberikan nenek itu seperenam. (lihat Muwatha no 576 dan Abu daud no 2894, Tirmidzi no 2101 dan ibn Majah ).
Demikianlah terpeliharanya sunnah dan dijagai serta diwarisi ilmu ketelitian hadith dan sunnah ini oleh para sahabat kepada tabien dan mereka iaitu tabie seperti Said ibn Musayyib ra (93 H) , Amir ibn Syarhabil (104 H), Muhammad ibn Sirin (110 H), Al-A’masy (148 H) sewaktu berlakunya fitnah dan pembohongan serta dusta yang berganda kepada sunnah maka berganda dan bergigih jugalah mereka dalam meneliti dan mengetatkan syarat penerimaan hadith dan melakukan penelitian kepada perawi hadith serta sanadnya.
Dari kalangan tabi’ tabien yang berguru kepada tabien seperti Ma’amar ibn Rasyad (153 H), Syu’bah ibn Hajjaj (160 H), Sufyan As-Sauri (161H) , Malik Ibn Anas ( 179 H) mereka ini merupakan tabi tabien yang menjadi pewaris dari tabien dan menulis serta meneliti ilmu jarah wal ta’dil serta mengkaji hal ehwal rawi dan halnya serta menghukumkan mereka dalam soal penerimaan hadith.
Kemudian selepas berlalunya mereka maka datanglah generasi Abdullah ibn Mubarak (181 H) , Yahya ibn said Al-Qathan (189 H) , Sufyan Ibn Uyainah (197 H) yang mewarisi ilmu dan menguasai sunnah dari penipuan.
Kemudian muncul kurun ketiga iaitu zaman Abu Daud At-Thiyalisi (204H) , Yazid ibn harun (206 H), Abd Razak ibn Humam ( 211 H), Abu Asim Al-nabil ( 212 H), Yahya ibn Yahya naisaburi (226H) dan Abu Walid At-Tiyalisi (271 H). Selepas zaman mereka ini maka lahirlah zaman penulisan khusus dalam masalah ilmu rawi dan rijal serta munculnya ilmu jarah wal ta’dil secara terperinci yang mengkhususkan bahagian tertentu dalam ilmu rijal.
Seperti Muhammad ibn Said pengarang kitab Tabaqat (230 H), Yahya ibn Ma’in pengarang kitab Tarikh ( 233 H), Ali Ibn Madini pengarang kitab I’lal ( 234 H), Ahmad ibn hambal pengarang kitab Musnad dan I’lal (241 H), Muhammad ibn ismail pengarang kitab as-sahih dan tawarikh ( 256) , Muslim Ibn Hajjaj Al-Qusairi pengarang kitab Tabaqat dan sahih (261 H), Ad-Darisi pengarang kitab As-Su’alat (255H), Abi Zar’ah pengarang kitab Ad-dua’fa ( 264 H), Abi Hatim Muhamamd ibn Idris ar-razi pengarang kitab I’lal (277 H), Abi Daud (375 H) dan lain-lain.
Demikianlah juga pada zaman selepas itu apabila muncul zaman kurun ke empat iaitu pada zaman Abd rahman An-nasaie ( 303 H), Abu Basyar Muhammad ibn Ahmad ibn Hammad ( 310 H), Abu Ja’far Muhammad ibn Amru (322 H), Abd Malik ibn Muhammad ibn Adi ( 323 H), Abu Muhammad Abd Rahman Abi Hatim (327 H), Muhammad ibn Hibban ( 354 H) dan lain-lain di kalangan ulama sezaman mereka.
Secara kesimpulan sesungguhnya ilmu sunnah yang berkembang melalui perkembangan zaman dan diwarisi oleh ulama sebelumnya kepada ulama selepasnya menjaga keaslian sunnah rasulullah salallahualaihiwasalam dengan berpandukan kepada ilmu isnad dan riwayat yang dikenali sebagai ilmu rijal atau jarh wal ta’dil yang semua ini dikumpulkan dalam ilmu yang disebut mustalahah hadith.
Demikianlah sehingga terputusnya mata rantai ilmu ini pada zaman mutakhir ini apabila para ulama sudah tidak mengenal lagi riwayat yang sahih dan dhaif dan mencampur adukkan di antara hadith yang sahih dan tidak sahih dalam penulisan –penulisan mereka lalu membuat istinbat hukum dan lahirlah fiqih yang pelbagai didasari ta’asub pada mazhab dengan meninggalkan hadith dan sunnah yang sahih dan berpegang kepada hadith dhaif, maudhu’ dan mungkar.
Sesungguhnya sunnah itu terpelihara sehingga ke hari ini dalam kitab-kitab dan tulisan ulama terdahulu salaf soleh yang sampai kepada kita melalui jalan riwayat dan dipelihara di dalam naskah-naskah maktutokh (tulisan tangan) mereka dan disimpan di muzium-muzium dan perpustakaan seluruh dunia.
Sebagai panduan dan nasihat bersama kepada golongan cerdik pandai Islam hari ini yang merangkul Phd, Ma dalam ilmu sunnah dan hadith, mereka perlulah mengenepikan kedudukan dan pangkat taraf title yang mereka miliki sebaliknya perlulah menyibukkan diri dalam debu kitab dan menyemak buku-buku lama tulisan ulama salaf soleh mencari rangkaian sanad dan isnad riwayat yang terputus dan menyusun kembali penulisan para ulamak terdahulu dalam susunan terkini dan mengumpulkan kembali hadith-hadith sahih yang semakin lama semakin menghilang dan memadamkan hadith dhaif dan palsu yang bercambah dalam masyarakat.
Peranan para ulama hadith masa kini dan pelajar hadith :
a) Mempelajari ilmu hadith dan memahiri kaedah para ulama yang berbeza-beza dalam manhaj penerimaan riwayat, penulisan hadith , penghukuman hadith, kaedah penyusunan hadith.
b) Mengetahui dan menyelidik sejarah dan tarikh para ulamak hadith, perkembangan hadith zaman berzaman dan mengkaji waktu terputusnya sanad sesuatu hadith dan kaedah penyampaian kitab dan tulisan ulama terdahulu kepada kita.
c) Melihat dan menyelidik para guru dan murid ulamak hadith, perawi yang meriwayatkan dan diriwayatkan darinya, bilangan hadith, jenis dan kedudukan hadith-hadith tersebut.
d) Mengumpulkan hadith-hadith yang banyak masih belum diketahui dalam kitab-kitab yang masih belum dibuka oleh kebanyakkan orang kerana hadith bukan hanya berada dalam ashab sunnah atau sahihan atau musnad sahaja sebaliknya banyak lagi hadith yang belum dijumpai oleh kebanyakan para pelajar hadith.
e) Menyemak dan melihat sanad, riwayat dan perawi yang meriwayatkan dan berusaha menjelaskan kedudukan perawi serta kedudukan matan hadith dan mencari kesamaan dalam hadith-hadith yang sudah berada dalam kitab yang mashyur dan berusaha menyingkap kesamaran perawi yang dituduh majhul dan berusaha membersihkan hadith waham, hadith dhaif jika mampu dengan jalan riwayat yang lain.
f) Menyusun dan mengumpulkan hadith-hadith yang sahih dalam satu susunan yang memudahkan dan menurut bab dan meneiliti kesalahan cetakan dan kesilapan penulisan dan kecuaian yang berlaku dalam pemindahan hadith.
g) Menyebarkan dan mengalakkan pembacaan dan pengajian hadith oleh para pelajar ilmu agama sebagai asas sebelum menguasai ilmu lain seperti fiqh, usul, tafsir dan lain-lain kerana ilmu hadith merupakan ilmu dasar yang menjadi tapak kepada keilmuan Islam.
Wallahualam
Emran ibn ahmad
Pelajar hadith
San’a Yaman.
Rujukan tulisan :
1) Muqadimah Al-Maudhu’at oleh Ibn Al-jauziyah
2) Ad-Dhua’fa Wal Matrukun oleh Imam Daruquthni ra
3) Tazkirah Al-huffaz oleh Az-Zahabi
4) Manahij Al-Muhadithisin oleh Dr. Said ibn Abdullah
5) Al-Muwatho Imam Malik
6) Sunan Abu Daud tahqiq Syeikh Albani ra
P/s :
Kepada sesiapa yang berminat untuk mendapatkan risalah terbaru ustaz emran berkenaan tajuk sekitar ilmu hadith maka sila emailkan kepada themuslimmail@yahoo.com dengan menyatakan subject : INGIN RISALAH supaya memudahkan..(inbox byk sgt email) dan memberi pengenalan diri secara ringkas dan tujuan untuk memiliki risalah ini … ianya percuma dengan syarat hanya untuk mereka yang ada asas ilmu hadith dan mempunyai basic ilmu agama.
tajuknya :
1) Muqadimah Rijal Sahih Muslim (menyenaraikan perawi sahih muslim dan biodata ringkas).
2) Muqadimah Usul intinbat hadith & sunnah (kaedah para fuqaha berijtihad dgn sunnah dan hadith).
3) Muqadimah Sunnan & Kitab Hadith (memberikan kaedah memahami sunan dan kitab hadith, istilah yang digunakan dll) .
POSTED BY USTAZ EMRAN AT 7:29 PM
LABELS: HADITH DAN TAFSIR
Solat sunat selepas ‘Akad Nikah’, kekeliruan dan salah faham orang awam
Sepatutnya solat sunat selepas akad nikah tidak ada, ianya perkara baru. Biarpun yang melakukannya ialah artis dan orang terkenal namun tidaklah boleh diikuti apabila ianya menyalahi al-sunnah.
Apa yang dianjurkan ialah melakukan sujud syukur kepada Allah jika mahu dilakukan kerana telah mendapat nikmat isteri atau kerana terlalu gembira. Daripada Abi bakrah RA bahawa;
أن النبي صلى الله عليه وسلم كان إذا أتاه أمر يسره وبشر به خر ساجدا شكرا لله تعالى
‘Nabi Salallahualaihiwassalam apabila mendapati berita yang membuatkan baginda menjadi gembira maka baginda pun akan turun sujud menyatakan kesyukuran kepada Allah SWT.’ [Riwayat Ahmad, al-Tirmidzi dan lain-lain]
Tidak ada solat sunat selepas akad nikah, di depan orang ramai, dihadapan kamera dan lain-lain.
Adapun solat sunat yang dianjurkan ialah solat sunat ketika masuk menemui isteri dalam bilik daripada hadith Abu Said yang meriwayatkan bahawa ;
أن نفراً من أصحاب الرسول صلى الله عليه وسلم علّموه فقالوا له : إذا دخل عليك أهلك فصل ركعتين ثم سل الله من خير ما دخل عليك وتعوّذ به من شرّه
‘Sekumpulan daripada sahabat rasulullah salallahualaihiwassalam telah mengajarnya dengan mengatakan apabila kamu masuk menemui pasanganmu maka solatlah dua rakaat lalu berdoa kepada Allah supaya meminta kebaikan yang ada padanya dan meminta perlindungan dari keburukannya.’ [Riwayat Abd Razak] dan juga hadith dari riwayat Ibn Mas’ud RA yang dikeluarkan oleh Ibn Abi Syaibah.
Inilah solat yang dianjurkan iaitu solat sebelum jimak (bersetubuh).
Kedua-dua hadith menyarankan dilakukan solat sunat ketika suami masuk menemui isteri dalam bilik berdua-duaan bukan ketika depan orang ramai dengan siap ditangkap gambar dan sebagainya lagi.
Hal itu adalah tidak benar dan menyalahi al-sunnah.
Allah SWT menyebut;
الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُولَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ وَأُولَئِكَ هُمْ أُولُو الْأَلْبَابِ
“(Hamba-hamba Allah yang diberi khabar gembira itu sifatnya ialah) Yang mendengarkan perkataan lalu mengikuti apa yang paling baik di antaranya. Mereka itulah orang-orang yang telah diberi Allah petunjuk dan mereka itulah orang-orang yang mempunyai akal.” (Az Zumar: 18)
POSTED BY USTAZ EMRAN AT 6:25 AM
THURSDAY, NOVEMBER 29, 2012
Tidak beramal dengan hadith yang sahih ialah haram
Kata Imam Abu Bakr Muhammad bin Ahmad As-Sarkhasi ra :
ترك العمل بالحديث الصحيح عن رسول الله صلى الله عليه وسلم حرام ، كما أن العمل بخلافه حرام
Meninggalkan beramal dengan hadith yang sahih daripada Rasululullah salallahualaihiwassalam adalah haram seperti mana beramal dengan amalan yang menyalahinya juga ialah haram. [Kitab Usul al-Sarkhasi]
Panduan beramal dengan hadith yang sahih pula ialah dengan merujuk kepada para ulama hadith’ dan fuqaha yg lebih memahami maksudnya daripada orang awam yang jahil. Ini bertepatan dengan kata-kata ulama salaf yg bernama Sufyan bin Uyainah rahimahullah ‘الحديث مضلة إلا للفقهاء’ Hadith itu menyesatkan kecuali untuk para fuqaha, maksudnya kalau berhujah dengan hadith tanpa ilmu nescaya membahayakan.
Berkata Imam Abdullah bin Wahab bin Muslim (wafat 197 H) :
كل صاحب حديث ليس له إمام في الفقه فهو ضال و لولا أن الله أنقذني بمالك والليث لضللت
Setiap ahli hadith yg tidak mempunyai Imam di dalam fiqh maka nescaya dia akan sesat, kalaulah tidak kerana Allah menyelamatkan aku dengan Malik dan Al-Laits nescaya aku pun sesat.
Al-Haafiz Adz-Zahabi ra, meriwayatkan bahawa ketika Khalifah Harun Ar-Rasyid hendak menghukum bunuh seorang zindiq lalu si zindiq itu pun berkata kamu boleh hukum aku tetapi apa yg dapat kamu buat terhadap seribu hadith palsu yang telah aku reka? Maka jawab Harun Ar-rasyid, ‘Apa yang boleh engkau lakukan wahai musuh Allah (terhadap hadith-hadith nabi Salallahualaihiwassalam) apabila ada Abu Ishaq al-Fazaari dan Abdullah bin Mubarak yang akan memeriksa dan mentakhrijkan setiap hadith-hadith tersebut huruf demi huruf? [Tazkirah al-huffaz]
Kata Imam Sufyan as-Sauri ra, ‘ الملائكة حراس السماء وأصحاب الحديث حراس الأرض’ Malaikat ialah penjaga kepada langit manakala ahli hadith ialah penjaga kepada bumi. [Syaraf Ashab al-Hadith]
Allah SWT menjadikan mereka sebagai pembela agama daripada kesesatan dan penyelewengan !
POSTED BY USTAZ EMRAN AT 6:01 PM NO COMMENTS: LINKS TO THIS POST
LABELS: HADITH DAN TAFSIR
SATURDAY, NOVEMBER 24, 2012
Jika bermimpi sesuatu yang buruk
Nabi SAW bersabda : ‘فإذا حَلَمَ أحدكم حُلُماً يخافه فليبصق عن يساره ، وليتعوذ بالله من شرها فإنها لا تضره ‘
Jika salah seorang daripada kamu bermimpi sesuatu yg menyebabkan dia menjadi takut maka hendaklah dia meludah ke kirinya sambil meminta perlindungan Allah daripada keburukannya maka nescaya hal itu tidak akan memudharatkannya lagi. [riwayat al-bukhari]
Kaedahnya secara terperinci dijelaskan dlm hadith lain
‘فليبصق عن يساره ثلاثا ، وليستعذ بالله من الشيطان ثلاثاً ، وليتحول عن جنبه الذي كان عليه’
Hendaklah dia meludah 3 kali ke kirinya, memohon perlindungan Allah daripada syaitan sebanyak 3 kali, dan beralih dari tempat tidur yg sebelumnya. [riwayat Muslim]
Kemudian jika mimpi itu sungguh memberi kesan maka pesan baginda
‘فليقم فليصل ولا يحدث بها الناس’
Hendaklah dia bangun dan menunaikan solat serta tidak memberitahu sesiapa tentang mimpi buruknya itu. [riwayat Muslim]
Semoga Allah memelihara kita !
POSTED BY USTAZ EMRAN AT 3:36 PM NO COMMENTS: LINKS TO THIS POST
LABELS: DAKWAH, HADITH DAN TAFSIR, IBADAH, TAZKIRAH
SUNDAY, JUNE 03, 2012
Hadith dhaif, ada kalanya dapat menjadi hujah
Berkata Syeikh Muhadith Prof. Dr. Hasan Muhammad Maqbuli al-Ahdal.
1. Hadith dhaif terbahagi kepada tiga bahagian, iaitu dhaif disebabkan terputus pada sanad, dhaif kerana kelemahan perawi seperti tidak memiliki keadilan dan kekuatan hafalan, dhaif kerana syaz dan kecacatan (illat) yang tersembunyi pada hadith.
2. Hadith yang dhaif disebabkan oleh kerana kelemahan perawi yang berdusta atau dituduh sebagai pendusta, fasik, pembuat bid’ah yang keterlaluan seperti mengkafirkan para sahabat maka hadith-hadith seperti ini wajib ditinggalkan dan tidak dapat diperkuatkan walaupun mempunyai banyak jalan dan riwayat.
3. Hadith yang dhaif disebabkan oleh kelemahan hafalan perawi tetapi rawi tersebut memiliki kepercayaan dan thiqah maka kewujudan jalur riwayat yang lain dapat memperkuatkan hadithnya dan mengangkat statusnya daripada dhaif menjadi hadith yang diterima. Termasuk dalam bab ini bahagian hadith yang dhaif kerana kesilapan rawi seperti bercampur hadithnya, lemah hafalan, waham, irsal , tadlis dan seumpamanya.
4. Manakala perlu diingat bukan semua hadith dhaif itu terangkat kedudukannya dengan memiliki banyak riwayat atau jalur sanad yang lain kerana wujud kecacatan (illat) tertentu atau kerana keburukan perawi yang tidak dapat diterima.
5 Bukan semua hadith dhaif itu ditolak tetapi hanya yang dhaifnya keterlaluan dan apabila ianya tidak keterlaluan maka boleh dipakai sebagai sokongan kepada perkara yang telah jelas dan tsabit dalam Islam. Bahkan ada yang menerimanya sebagai fadhail amal atau sebagai penjelasan kepada hadith yang sahih atau sebagai sokongan kepada sesuatu amalan yang telah diterima oleh para ulama’ dan fuqaha Islam.
Nota dari halaqah hadith bersama Syeikh Muhadith Prof. Dr. Hasan Muhammad Maqbuli Al-Ahdal, suatu ketika dahulu antara tahun 2005-2006.
POSTED BY USTAZ EMRAN AT 1:29 PM NO COMMENTS: LINKS TO THIS POST
LABELS: HADITH DAN TAFSIR
SATURDAY, JULY 10, 2010
Salah Faham Maksud Sunnah Dalam Masyarakat
Sunnah mempunyai kedudukan yang utama dalam Islam apabila ianya merupakan sumber rujukan kedua dan terpenting selepas Al-Quran al-karim. Oleh yang demikian kefahaman mengenai sunnah adalah sangat mustahak untuk diketahui oleh umat Islam kerana kesilapan dalam memahami sunnah akan banyak menimbulkan masalah dan menghasilkan kesalahan di dalam beramal menurut apa yang dikehendaki oleh Islam.
Ramai orang Islam hari ini kerap menyandarkan sesuatu perbuatan sebagai sunnah dan ada pula kelompok umat Islam yang menamakan diri mereka sebagai ahlul sunnah dan menyalahkan orang lain yang mempunyai pemikiran dan pendapat yang berlawanan dengan mereka.
Apakah pendapat sunnah di dalam sesuatu masalah ? Bagaimana kita boleh mengetahui apakah kehendak sunnah di dalam sesuatu hal ? Apakah sunnah mempunyai suara untuk bercakap dan mengatakan kepada orang ramai ini pendapatku dan sesiapa yang menyelisihinya ialah bid’ah dan menyalahi ku !
Jawapannya tidak, yang bercakap itu bukan sunnah atau hadis Muhammad
salalallahualaihiwassalam.
Pemilik sunnah iaitu Muhammad Salalallahualaihiwassalam sudah lama meninggal dunia dan setelah baginda wafat maka sunnah itu diwariskan kepada para sahabat radiallahuanhum (semoga Allah meredhai mereka) dan sunnah itu kemudian diperturunkan kepada anak-anak mereka sehinggalah akhirnya ia dibukukan dan disimpan di dalam naskah-naskah tulisan para ulama hadis di dalam kitab-kitab hadis mereka.
Sunnah ialah hadis-hadis yang berupa perbuatan, percakapan, sifat dan perihal Nabi serta apa-apa yang datang daripada nabi salallahualaihiwassalam.
Sunnah tidak boleh bercakap untuk memberitahu kehendaknya
Sunnah kekal sehingga ke hari ini di dalam naskah-naskah buku para ulama hadis yang gigih mengumpulkannya. Namun kewujudan sunnah tidak lebih daripada sekadar tulisan-tulisan bahasa arab yang memerlukan kepada seorang fakih, seorang ulama, seorang yang alim dengan ilmu-ilmu islam untuk membacanya, untuk memahaminya, untuk mengajarkannya kepada orang ramai, untuk mengeluarkan hukum-hukum yang terdapat di dalamnya.
Seorang manusia yang boleh bercakap diperlukan untuk menjelaskan maksud sunnah, ajaran sunnah dan panduan daripada sunnah.
Seorang manusia diketahui melakukan kesilapan, memiliki pengetahuan yang terhad, terdedah kepada penafsiran yang berbeza, kefahaman yang berbeza, pendapat yang berbeza dan seorang manusia itu sentiasa tertakluk kepada suatu prinsip alam iaitu akan ada sentiasa orang yang lebih alim daripadanya.
Oleh itu apabila seseorang mengeluarkan sebuah hukum daripada As-sunnah yakni hadis-hadis nabi salallahualaihiwassalam maka kita perlu menyedari bahawa orang yang bercakap mengatakan hukum ini adalah sebegini dan sebegitu adalah seorang manusia dan bukan hadis itu yang bercakap.
Hukum yang terhasil daripada As-sunnah atau pendapat yang dibina daripada as-sunnah yakni hadis-hadis nabi salallahualaihiwassalam ialah dikeluarkan oleh manusia dan seseorang manusia itu tidak boleh mendakwa tafsirannya itu atau pendapatnya itu yang disandarkan kepada hadis sebagai menduduki status sunnah yang wajib ditaati dan diikut oleh orang ramai selama hal tersebut belum menjadi ijmak para ulama dan ianya belum mutlak.
Banyak hadis yang tidak multak maksudnya kepada sesuatu hal sebaliknya hadis-hadis yang menjadi prinsip Islam sewajarnya mendokongi atau mempunyai persamaan dengan sifat Islam itu sendiri yang bersifat universal, untuk semua manusia, menjaga maslahat, sesuai dengan statusnya sebagai sunnah yang menjadi ikutan manusia.
Misalnya hadis berkenaan doa nabi untuk hidup sebagai seorang yang miskin,
اللَّهُمَّ أَحْيِنِي مِسْكِينًا ، وَأَمِتْنِي مِسْكِينًا ، وَاحْشُرْنِي فِي زُمْرَةِ الْمَسَاكِينِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
Yang bermaksud : “Ya Allah, hidupkanlah aku sebagai seorang yang miskin dan matikanlah aku sebagai seorang yang miskin dan himpunkanlah aku (selepas bangkit daripada mati) bersama dengan dengan golongan yang miskin di hari kiamat.”
Hadis ini diriwayatkan oleh Imam at-Tirmidzi dari jalan Anas bin Malik ra dan beliau mengatakan hadis ini gharib. Manakala Imam Ibn Majah pula turut meriwayatkan hadis ini dari jalan Abi Said Al-khudri tetapi ianya didhaifkan oleh ramai ulama.
Bagi orang awam yang tidak memahami sunnah, mereka akan mudah terkeliru dengan dakwaan sesetengah pihak bahawa sunnah nabi itu ialah hidup dengan miskin. Ini ditambah lagi apabila ada orang kemudian membacakan hadis ;
اطلعت في الجنة فرأيت أكثر أهلها الفقراء وأطلعت في النار فرأيت أكثر أهلها النساء
Yang bermaksud : “Aku melihat ke dalam syurga dan aku mendapati kebanyakkan penghuninya ialah orang yang fakir dan aku melihat di dalam api neraka dan aku mendapati kebanyakkan orang di dalamnya ialah perempuan.” (hadis riwayat Bukhari dan Muslim serta lain-lain)
Hakikatnya maksud hadis adalah tidak sama di antara satu sama lain dan sunnah Islam sama sekali bukanlah kehidupan yang misikin. Ini kerana di dalam hadis yang lain Nabi salalallahualaihiwassalam pernah menyebutkan bahawa kefakiran itu adalah ujian dan fitnah serta meminta perlindungan daripadanya.
اللهم إني أعوذ بك من الكفر والفقر
Yang bermaksud : Ya Allah, aku berlindung kepada-Mu daripada kekufuran dan kefakiran.” (hadis riwayat Ahmad, Abu Daud dan Nasaie)
Baginda rasulullah meminta dijauhkan daripada kefakiran sama seperti baginda meminta dijauhkan daripada kekufuran. Ini diperjelaskan oleh para ulama bahawa yang dimaksudkan fakir di dalam hadis yang awal berkenaan galakan menjadi fakir itu sebenarnya bukanlah menunjukkan kepada galakan untuk menjadi miskin yang kurang harta serta melarat sehingga terpaksa meminta sedekah kerana Islam mencela perbuatan meminta-minta.
Sebaliknya kefakiran itu merujuk kepada kezuhudan dan kerendahan diri serta tidak bongkak dan sombong. Hal inilah yang disebut oleh Al Imam Ibn Asir ra bahawa yang dikehendaki oleh hadis ialah tawadhuk dan kerendahan hati agar tidak menjadi sombong dan takabur. Ini diperkuatkan lagi oleh maksud Miskin yang disebut di dalam Lisan Al-Arab oleh Ibn Manzur bahawa Miskin itu bermaksud tunduk dan merendah diri.
Banyak lagi hadis yang kita lihat tersebar di dalam masyarakat lalu menjadi dalil atau hujah sandaran kepada pihak tertentu bahawa hadis itu adalah menyokong pendapat mereka.
Perbuatan Itu ialah sebuah penipuan dan kedustaan di atas nama as-sunnah.
Ramai orang melakukannya apabila mereka berpendapat dengan sesuatu pendapat yang terhasil daripada kefahaman mereka sendiri terhadap hadis-hadis nabi lalu menyuruh orang ramai beriman dan menerima KEFAHAMAN mereka itu sebagai kehendak sunnah.
Mereka membacakan firman Allah SWT
“Apa yang diberikan Rasul kepadamu, maka terimalah. Dan apa yang dilarangnya bagimu, maka tinggalkanlah.” (Al-hasyr : 7)
Mereka menyamakan pendapat mereka itu sebagai perkataan dan pendapat rasul serta beranggapan kefahaman mereka itu sebagai kefahaman yang dikehendaki oleh Allah dan rasul sedangkan sangat jauh kefahaman mereka itu daripada prinsip Islam, sangat tersasar daripada keadilan dan rahmat lalu bagaimana ianya boleh menjadi as-sunnah ?
Sangat dusta dan berat dakwaan ini dan balasan azab bagi mereka yang berdusta di atas nama rasulullah salallahualaihiwassalam adalah seperti yang disabdakan : “Barangsiapa yang berdusta ke atas aku dengan sengaja maka siaplah tempatnya daripada api neraka.” (hadis riwayat Bukhari dan Muslim)
Hadis dan as-sunnah tidak bercakap kerana mereka adalah tulisan yang kekal diwariskan sepanjang zaman. Sunnah tidak mempunyai mulut dan tidak boleh menjelaskan kehendak mereka sendiri tetapi mereka kaku dan menanti serta menunggu manusia untuk datang membaca mereka dan memahami kehendak mereka dengan ilmu dan hidayah daripada Allah SWT.
Ilmu hasil daripada pengajian yang mendalam dan pengamatan yang teliti terhadap sunnah dan pengkajiannya sehingga memahami kehendak-kehendak sebenar sunnah dan hidayah daripada Allah SWT pula adalah lebih penting kerana persoalan kefahaman bukanlah boleh dimiliki dari hanya sekadar usaha sebaliknya dengan pertunjuk dan rezeki daripada Allah SWT semata-mata.
“Allah menganugerahkan al hikmah (kefahaman yang dalam tentang Al Quran dan As Sunnah) kepada siapa yang dikehendaki-Nya. Dan barangsiapa yang dianugerahi hikmah, dia benar-benar telah dianugerahi kurnia yang banyak. Dan hanya orang-orang yang berakallah yang dapat mengambil pelajaran (dari firman Allah).” (Al-Baqarah : 269)
Wujud sebuah hadis yang digunakan sebagai hujah oleh seorang ulama untuk mengatakan hukum sesuatu perbuatan sebagai haram dan hadis yang sama itu jugalah dijadikan hujah oleh seorang ulama yang lain untuk mengatakan ianya harus. Ada kalanya sebahagian ulama melihat sesuatu hadis itu mengandungi hukum dan sebahagian ulama yang lain pula memandang hadis tersebut tiada membawa hukum.
Sunnah dan hadis kekal tiada berat sebelah kepada mana-mana pihak kerana kedudukannya sebagai sumber rujukan yang suci dan mulia sepanjang zaman.
Tetapi manusia sepanjang zaman mempergunakan sunnah, mendakwa sesuatu amalan itu sebagai sunnah, mengatakan hukum itu dan ini dengan bersandarkan kepada sunnah dan semua yang bercakap dan didengari oleh orang ramai tentang hukum itu dan hukum ini yang disandarkan kepada hadis atau sunnah adalah bukan dicakapkan sendiri oleh as-sunnah tetapi oleh manusia !
Hadis mesti difahami dengan Ilmu
Para ulama memiliki alasan dan kebenaran untuk mengambil hukum dan mengeluarkan pendapat mereka daripada Al-Quran dan al-hadis yang mana perbuatan itulah yang dimaksudkan dengan al-ijtihad. Pendapat mereka itu boleh diikuti oleh orang awam bagi mendekatkan diri kepada Allah SWT dan boleh diamalkan sebagai hujah kerana ijtihad tidaklah dibuat secara semberono sebaliknya oleh hasil ilmu dan penelitian yang kukuh.
Namun perbuatan mewajibkan pendapat ulama dan tokoh tertentu kepada orang lain dan menanamkan kepercayaan bahawa pendapat tersebut sebagai Sunnah dan amalan yang dibuat menurut pendapat seseorang ulama terhadap hadis nabi salallahualaihiwassalam sebagai sunnah adalah salah.
Kita melihat hal ini berleluasa dalam masyarakat apabila hadis berkenaan pakaian, dijadikan hujah pihak tertentu untuk mendakwa ianya sunnah. Kod etika tertentu diwujudkan atas pendapat manusia yang berdalilkan kepada hadis sedangkan Islam dan segala sifat-sifatnya yang mulia tidak dapat berjalan seiringan dengan hadis dan kefahaman orang tersebut.
Misalnya kita melihat ramai anak-anak muda berpakaian sinting seluarnya agar tidak melabuhi buku lali. Apabila ditanya maka mereka menjawab bahawa perbuatan itu mencontohi ajaran nabi (yang mereka maksudkan sebagai sunnah) seperti di dalam hadis Abi Zar ra yang menyebut bahawa baginda bersabda :
ثلاثة لايكلمهم الله يوم القيامة ، ولايزكيهم ، ولهم عذاب أليم فقالها رسول الله صلى الله عليه وسلم ثلاث مرار ، فقلت : خابوا وخسروا من هم يارسول الله قال: المنان والمنفق سلعته بالحلف والمسبل ازاره
Yang bermaksud : “ Tiga golongan orang yang Allah tidak akan bercakap-cakap dengan mereka. Allah tidak akan membersihkan mereka daripada dosa dan noda malah disiapkan untuk mereka dengan seksa yang sangat pedih. Baginda mengulang kata-kata itu sebanyak tiga kali. Lalu (kata Abu Zar) aku pun menambah, malang , kecewa dan rugilah mereka : Siapakah mereka itu wahai Rasulullah?. Maka Beginda menjawab Al Mannan atau orang yang suka mengungkit-ungkit pemberiannya, orang yang melariskan barang jualannya dengan sumpah (palsu) dan orang yang melabuhkan pakaiannya. (hadis diriwayatkan oleh Muslim)
Manakala hadis yang lain berbunyi :
ما أسفل من الكعبين من الإزار، ففي النار
Yang bermaksud : “Barangsiapa yang melabuhkan pakaiannya melebihi buku lali maka dia di neraka.” (hadis riwayat Bukhari)
Kesemua hadis berkenaan Isbal ini (perbuatan melabuhkan pakaian melebihi buku lali) adalah bermaksud melarang orang daripada sombong dan perlakuan bongkak di dalam pemakaian.
Manakala dalam hadis yang lain daripada Abdullah bin Umar ra bahawasanya Rasulullah salalalhualaihiwassalam pernah bersabda: “Barangsiapa yang melabuhkan pakaiannya karena sombong, maka Allah tidak akan melihatnya pada hari kiamat!” Abu Bakar pun bertanya, “Ya Rasulullah, kain sarungku sering terlondeh kecuali bila aku menjaganya!” (bermaksud pakaian beliau sering menjadi labuh kerana terlondeh) Rasulullah menjawab, “Engkau bukanlah termasuk orang yang melakukannya kerana sombong.” (hadis riwayat Bukhari)
Para ulama seperti Imam Ibn Abd Bar menyebutkan bahawa perbuatan melabuhkan pakaian tanpa memiliki sifat sombong tidaklah diancam dengan neraka tetapi perbuatan melabuhkan pakaian itu adalah tercela. Demikian juga Al-Imam Ibn Hajar ketika mensyarahkan hadis berkenaan Isbal (melabuhkan pakaian melebihi buku lali) turut menjelaskan bahawa hukumnya tidaklah haram jika melakukannya tanpa kesombongan.
Salah satu daripada sifat Islam itu berbentuk alamiyah yakni universal, ajaran isbal ini sebenarnya dibawa oleh hadis bagi bertujuan menunjukkan adab pakaian dalam Islam yang perlu dijaga daripada sifat buruk dan tercela seperti sombong.
Penetapan had pakaian seperti menyingkap/singkatkan pakaian bagi lelaki sehingga tidak melabuhi separuh betis seperti sangkaan orang ramai bahawa ianya sunnah adalah menyalahi syarak dan akal manusia yang waras. Ini disebabkan kerana faktor yang pelbagai dan amalan sedemikian mustahil dikehendaki oleh Allah SWT dan hadis nabi salallahualaihiwassalam melainkan mereka yang jahil akan ilmu-ilmu Islam.
Penduduk Islam yang tinggal di negara-negara Eropah yang sejuk dengan suhu 17-20 darjah Celsius atau sehingga ke paras negatif pada waktu-waktu musim sejuk adalah sukar untuk mengamalkan sunnah yang didakwa oleh sesetengah orang ini dan sekaligus membunuh sifat Islam itu sendiri yang merupakan alamiyah (universal) bukan hanya terhad kepada kebangsaan dan geografi arab.
Berkait hal ini Al-Imam Bukhari telah meletakkan sebuah ayat Allah daripada surah Al-A’raaf ayat 32 di dalam Kitab hadis sahihnya pada bab pakaian.
“Katakanlah: “Siapakah yang mengharamkan perhiasan dari Allah yang telah dikeluarkan-Nya untuk hamba-hamba-Nya dan (siapa pulakah yang mengharamkan) rezeki yang baik?” Katakanlah: “Semuanya itu (disediakan) bagi orang-orang yang beriman dalam kehidupan dunia, khusus (untuk mereka saja) di hari kiamat.” Demikianlah Kami menjelaskan ayat-ayat itu bagi orang-orang yang mengetahui” (Al-A’raaf : 32)
Kesimpulannya ramai orang sering menyalah anggap maksud sunnah dengan kekeliruan lantaran penafsiran yang salah oleh para guru dan ustaz yang tidak mencapai darjat yang kukuh dalam ilmu. Hal semacam ini suatu kesedihan apabila kita melihat para ulama dan imam-imam terdahulu tidak dipelajari ilmu mereka dan tidak diteladani akan ketaqwaan dan kesolehan mereka.
Ilmu tanpa taqwa adalah tidak bermakna dan tidak bermanfaat kerana matamat ilmu seharusnya membawa manusia dekat kepada Allah SWT bukan menjauhkan dan menambah kedegilan atau keras di hati. Kita melihat ramai anak-anak muda melangkaui para ulama terdahulu dari kaum salaf dengan kata-kata dan tuduhan yang begitu mudah.
Ramai anak muda dan para ustaz yang mendakwa sebagai ahli sunnah menganggap bahawa para Imam-imam terdahulu boleh tersalah, terkeliru dan berpendapat bahawa apabila seseorang imam itu semisal Imam Syafie, Malik dan Abu Hanifah mengatakan sesuatu yang bercanggah dengan hadis maka hendaklah ditinggalkan pendapatnya.
Kata-kata ini benar diungkapkan oleh mereka, seperti kata “Jika sahih sesuatu hadis maka itulah mazhabku (peganganku)” seperti yang pernah diungkapkan oleh Imam Syafie rahimahullah. (Sila rujuk Imam An-Nawawi dalam kitabnya Al-Majmuk). Namun para ulama dan imam-imam salaf jauh sekali memahami hadis dan menerima hadis seperti kita memahami sesebuah hadis. Kesahihan sanad dan status sesebuah hadis hanyalah membolehkan ianya diterima sebagai benar datang daripada nabi salallahaulaihiwassalam.
Manakala untuk mengeluarkan hukum dan menetapkan apakah kehendak hadis tersebut maka sebuah ilmu yang lain dan berbeza diperlukan dan ianya lebih dari sekadar ilmu hadis. Apakah para imam tidak mengetahui hadis tersebut jika kita yang menyelongkarnya seharian sahaja sudah menemuinya ?
Hadis tidak dibaca secara zahir begitu sahaja
Mereka para imam umat Islam yang mengabdikan diri sepanjang hayat mengkaji dan mendalami ilmu islam serta menyusun prinsip-prinsip syarak sering melalui hadis-hadis tertentu namun tidak menetapkannya sebagai memiliki “keperluan hukum” sehingga tidak beristinbat dengannya atau mengeluarkan hukum.
Oleh itu apabila hadis yang sama ditemui oleh orang yang terkemudian daripada mereka hendaklah dilihat apakah komen dan ulasan para imam yang terdahulu. Ini diperlukan bagi mengelak ramainya orang yang melakukan kesilapan dalam berhujah menggunakan hadis dengan cara dan kaedah yang salah.
Itulah yang berlaku pada hari ini apabila orang ramai difatwakan untuk menuruti pemikiran segolongan manusia yang ingin memonopoli nama sunnah dan mahu menjadi jurucakap kepada as-sunnah.
Sedang sunnah tidak mengakuinya, sunnah tidak pernah bias kepada sesiapa.
Wallahu’alam.
POSTED BY USTAZ EMRAN AT 10:02 AM NO COMMENTS: LINKS TO THIS POST
LABELS: HADITH DAN TAFSIR
WEDNESDAY, JULY 08, 2009
Hadis Nabi tiada yang bercanggah dengan Al-Quran
Beberapa kali percubaan pihak yang bermasalah di dalam hati mereka menghubungi saya bagi mengadakan siri perdebatan mengenai hadis dan statusnya di dalam Islam.
Slogan mereka ialah kami tidak menolak hadis tetapi hanya menolak hadis-hadis yang bertentangan dengan Al-Quran sahaja.
Jawapan saya adalah mudah, iaitu tiada hadis sahih yang bertentangan dengan Al-quran kerana hadis ialah pentafsir dan penerang kepada Al-Quran.
Pengertian hadis di dalam Islam ialah “Setiap sesuatu yang disandarkan kepada nabi Muhammad salallahualaihiwasalam baik berupa perkataan, perbuatan, pernyataan atau sifat.” (Lihat : Mustolah Al-Hadis Wa Rijal, ms.11, tulisan Syeikh Prof. Dr. Hasan Muhammad Maqbuli Al-Ahdal)
Maka apabila disebut perkataan hadis yang menjadi maksud kita ialah hadis yang sahih kerana hadis itu membawa maksud perkataan dan ucapan nabi salallahualaihiwasalam dan hanya hadis yang sahih ini sahaja yang diyakini datang daripada nabi.
Pengertian hadis sahih ialah hadis yang diriwayatkan oleh perawi yang adil, kuat ingatannya serta sanadnya bersambung dan tidak pula ada kecacatan (Illat) juga kejanggalan (Syaz) pada hadis.
Oleh yang demikian, apabila sesebuah hadis sahih itu sampai kepada kita maka beriman dan menerima hadis tersebut ialah wajib.
Ini kerana peranan hadis atau sunnah rasulullah itu ialah sebagai penerang dan penjelas isi kandungan Al-Quran.
Seperti Firman Allah Subhanahu waTa’ala:
Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (rahmat-Nya) kepada orang-orang yang beriman, setelah Dia mengutuskan di kalangan mereka seorang Rasul dari bangsa mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah dan membersihkan mereka, serta mengajarkan mereka Kitab Allah (Al-Quran). (Surah ‘Ali Imran :164)
Peranan Rasulullah ialah mengajarkan isi kandungan Al-Quran kepada umat baginda dan setelah kewafatan baginda yang sampai dan tinggal kepada kita ialah Hadis baginda dan teladan serta para sahabat baginda yang menjadi rujukan kita di dalam beragama.
Firman Allah Subhanahu waTa’ala:
Dan kami pula turunkan kepadamu (wahai Muhammad) al-Quran yang memberi peringatan, supaya engkau menerangkan kepada umat manusia akan apa yang telah diturunkan kepada mereka. (Surah an-Nahl :44)
Lihatlah bagaimana Allah swt menggunakan kalimah “Litubayyina” yang bermaksud “untuk menerangkan” sebagai bukti kukuh peranan rasul ialah untuk menerangkan isi kandungan Al-Quran dan hadis baginda yang mengandungi penerangan-penerangan terhadap agama ini perlu dijadikan hujah dan panduan di dalam beragama.
Hadis sahih adalah mustahil bertentangan dan bercanggah dengan Al-Quran.
Adapun hadis yang bercanggah dengan Al-quran ialah bukan hadis kerana sudah pasti apa yang dianggap sebagai hadis dan didapati bercanggah dengan Al-Quran itu sebenarnya ialah hadis yang palsu atau apa-apa yang disandarkan kepada nabi oleh manusia tetapi hakikatnya bukanlah datang daripada nabi Muhammad salallahualaihiwasalam.
“Kawanmu (Muhammad) tidak sesat dan tidak pula keliru. Dan Tiadalah apa yang diucapkannya itu terjadi dengan menurut kemahuan hawa nafsunya. Sebaliknya ucapannya itu tiada lain hanyalah wahyu yang diwahyukan (kepadanya).” – An-Najm : 2-4.
Kita sememangnya diperintahkan untuk memeriksa dan memastikan hanya hadis yang sahih sahaja diterima dan diamalkan di dalam agama tetapi kemunculan golongan yang disebut sebagai anti hadis itu hakikatnya mereka sebenarnya mempunyai niat yang jahat terhadap agama ini dan bersikap prejudis terhadap ulama Islam secara melampau.
Mereka mendakwa tidak menolak hadis sebaliknya hanya menolak hadis yang bercanggah dengan Al-Quran, persoalannya apakah wujud hadis sahih yang bercanggah dengan AL-Quran ?
Jawapannya ialah tiada dan hal ini sudah dijelaskan bahawa percanggahan yang kelihatan berlaku secara zahir di dalam beberapa buah hadis sahih dengan Al-quran sebenarnya tidak langsung berlaku apa-apa percanggahan tetapi sebenarnya hadis itu membawa maksud yang lain, sebagai penjelas dan memperincikan lagi hukum yang di bawa oleh Al-Quran.
Hal ini dapat difahami dengan mudah apabila kita menguasai bahasa arab, kemahiran sasteranya dan kebolehan menguasai ilmu asasi disiplin Islam seperti tafsir, feqah, usul dan mustolahah hadis. Namun golongan yang mahu dikenali sebagai intelek ini mereka tidak pula berhasrat mahu menyusahkan diri mempelajari disiplin Islam demi mencari kebenaran dan memastikan apakah mereka sudah mencukupi syarat untuk mengeluarkan pendapat di dalam agama.
Tahukah anda apa yang dikehendaki oleh mereka ?
Jawapannya mudah, iaitu mereka mahu menjadikan hanya Al-Quran sebagai panduan dan hadis hanya diterima jika didapati oleh mereka tidak bercanggah dengan Al-quran.
Pertanyaan kita ialah bagaimana mahu diketahui apakah sesuatu hadis itu bercanggah atau tidak dengan Al-Quran ?
Jawapan mereka mudah, iaitu dilihat pada zahir ayat Al-Quran dan Hadis. Tujuan mereka supaya sesiapa sahaja boleh mentafsirkan Al-Quran dan Islam tidak dimiliki hanya oleh para ulama untuk bercakap tetapi oleh semua manusia yang boleh membaca Al-Quran.
Apabila hadis ditolak hanya kerana didapati secara zahir bercanggah maksudnya dengan Al-Quran sedangkan hakikatnya ialah tidak namun kerana itulah pendapat mereka maka mereka mahu Islam menjadi lebih mudah dan lebih ringan daripada sekarang.
Tiada hudud kerana bagi mereka ianya bercanggah dengan Al-Quran
Tiada solat berjemaah kerana bagi mereka hadis mengenainya bercanggah dengan Al-Quran
Tidakkah anda melihat betapa bahayanya golongan ini ?
Menolak peranan hadis yang bertanggungjawab menjelaskan maksud syarak, menerangkan cara ibadah dan pertunjuk di dalam menuju Allah swt.
Menerima pendapat mereka akan meruntuhkan Islam hampir 70 peratus syariat yang sudah dibina oleh rasulullah dan para sahabat serta para ulama Islam sejak zaman berzaman.
Mereka kerap kali mengutarakan laungan bahawa ulama Islam melakukan tokok tambah di dalam agama dan mewujudkan sesuatu undang-undang yang bukan daripada Al-Quran.
Puncanya senang, kerana mereka tidak boleh berbahasa arab, tidak memiliki disiplin ilmu agama dan amat sukar bagi mereka untuk menewaskan para ulama di dalam berhujah maka tuduhan murah bahawa ulama Islam menyelewengkan agama menjadi laungan mereka bagi memburukkan ulama-ulama Islam.
Mereka agaknya lupa bahasa arab telah dipilih sebagai bahasa yang menjadi pengantara bagi wahyu-Nya dan dipilih untuk memuliakan bangsa yang melahirkan rasul utusan terakhir ini sebagai bahasa bagi Al-Quran dan disebut oleh Allah swt :
“ Dan sesungguhnya kami telah turunkan Qur’an itu dalam bahasa arab moga-moga kamu memikirkan (memahaminya).”(Surah Yusof : 2)
Adakah mereka pernah terjumpa mana-mana ayat Al-Quran yang membolehkan Al-Quran diterjemah dan difahami di dalam bahasa selain Arab ?
Ternyata perbuatan mereka adalah lebih bercanggah dengan Al-Quran !
Allah memerintahkan kita mengikut hadis rasulullah dan mengikuti pertunjuk baginda di dalam beragama sebagaimana disebut oleh baginda salallahualaihiwasalam :
ألا أوتيت القرأن ومثله معه
“Bukankah aku ini diberikan Al-Quran kepadaku dan sesuatu yang menyerupainya (iaitu Sunnah).” (Hadis Sahih, riwayat Abu Daud no. 4604, lihat dalam Sahih Jami’ no. 2643)
Imam Syafie ra juga pernah mengatakan : “Setiap yang dihukumkan oleh rasulullah merupakan apa yang hasil dari Al-Quran.” (Sila lihat dalam Mabahis Fi Ulum Quran, ms. 302)
Bahkan Allah swt telah befirman yang Maksudnya ; “Dan taatilah Allah dan RasulNya, jika kamu adalah orang-orang yang beriman.”(surah al Anfāl : ayat 1)
“Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang mukmin dan tidak (pula) bagi perempuan yang mukminah, apabila Allah dan RasulNya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan yang lain bagi urusan mereka” (surah al Ahzāb : ayat 36)
“Apa yang diberikan Rasul kepada kamu, maka ambillah ia, dan apa yang dilarangnya bagimu, maka tinggalkanlah.” (surah al Hasyr : ayat 7)
Tidak semua ayat di dalam Al-Quran mudah difahami oleh para sahabat nabi yang berbangsa arab apatah lagi oleh manusia yang tidak pandai berbahasa arab maka kerana itulah hadis berperanan mentafsirkan Al-Quran.
Contohnya pada tafsiran ayat berikut :
Ketika turunnya ayat :
Maksudnya :
“ Mereka yang beriman dan tidak mencampuri iman mereka dengan kezaliman.” (Surah Al-An’am : 82)
Maka para sahabat pun kehairanan bagaimana memakai (mencampuri) keimanan dengan kezaliman maka mereka pun bertanya kepada baginda lalu baginda pun menjawab dengan sabdanya :
انما هو الشرك
Maksudnya : “Sesungguhnya yang dimaksudkan ialah Syirik.” (Hadis Sahih, riwayat Bukhari no.3560, lihat Fathul Bari Jilid 6, ms. 484 & Muslim no. 124)
Begitulah juga seperti dalam Surah Al-Kausar ketika ditanya kepada baginda apakah itu Al-Kausar maka baginda menjawab :
الكوثر نهر أعطانيه ربي فى الجنة
Maksudnya : “Al-Kausar itu ialah sungai yang diberikan oleh tuhanku di Syurga.” (Hadis Sahih, riwayat Muslim no.400 & Ahmad Jilid 3, no. 102)
Tanpa hadis menafsirkan Al-Quran bagaimana kita mahu mengetahui maksudnya ? Sudah pasti yang dikehendaki oleh golongan anti hadis itu ialah supaya umat islam jahil akan maksud dan tuntutan sebenar Al-Quran.
Peranan Hadis Terhadap Al-Quran
• Penguat dan penyokong kepada hukum-hukum yang terdapat di dalam al Quran seperti dalam perkara pengsyariatan sembahyang, puasa dan haji.
• Penghurai dan pentafsir bagi ayat-ayat al Quran yang umum seperti memperjelaskan mengenai cara perlaksanaan sembahyang, kaedah jual beli, menunaikan zakat dan haji dan sebagainya yang mana perkara-perkara tersebut hanya disebutkan secara umum oleh al Quran.
• Menjadi keterangan tasyri’ iaitu menentukan sesuatu hukum yang tiada di dalam al Quran seperti dalam hal memakan haiwan yang ditangkap oleh haiwan pemburu terlatih seperti anjing yang mana buruan tersebut terdapat kesan dimakan oleh haiwan pemburu terlatih tadi dan kesan tersebut menunjukkan haiwan pemburu tadi menangkap buruan untuk dirinya sendiri. di dalam al Quran hanya dibenarkan memakan buruan yang ditangkap oleh haiwan pemburu terlatih. Maka dalam hal ini, hadith menerangkan bahawa buruan yang mempunyai kesan dimakan oleh haiwan pemburu adalah haram dimakan.
• Menasakhkan hukum yang terdapat di dalam al Quran.Sesetengah ahl al Ra’y berpandangan bahawa hadith yang dapat menasakhkan hukum al Quran itu mestilah sekurang-kurangnya bertaraf Mutawatîr, Masyhûr ataupun Mustafhîdh.
• Menerangkan mengenai ayat yang telah dinasakh dan ayat mana yang telah dimansukhkan.
Menurut ulama Hanafiyyah, hadith-hadith Mutawatîr dan Masyhûr boleh menasakhkan hukum al Quran manakala Imam Syafie menolak penasakhan itu.
Di dalam bidang ibadat, hadis memainkan peranannya dalam menghuraikan maksud ayat-ayat al Quran mengenai pengsyariatan sesuatu bentuk ibadat dengan lebih jelas. Tambahan pula, hadis juga memperincikan lagi masalah-masalah yang berhubung dengan pelaksanaan sesuatu ibadat sama ada wajib, sunat, harus, makruh atau haram.
Dalam bidang hukum atau undang-undang, hadis memperincikan hukuman-hukuman dan undang-undang yang terdapat di dalam al Quran seperti hukuman terhadap penzina.
Hadis juga berbicara meliputi soal-soal yang berhubung dengan keadilan sosial, ekonomi dan politik. Hadis juga menerangkan mengenai hal-hal mengenai masalah-masalah perseorangan dan kekeluargaan seperti soal nikah, cerai dan talak.
Begitu juga kita tidak menemui secara khusus tentang larangan al Quran terhadap amalan rasuah dan menyorok barang dagangan dan perkara-perkara ini diterangkan di dalam hadis. (Lihat : Al-Wajiz Fi Usul Fiqh, Dr Abd Karim Zaidan)
Cukuplah umat Islam dimusuhi oleh pihak Orientalis yang mendakwa Al-Quran itu ciptaan Muhammad dan sekarang anak-anak murid mereka yang terdiri daripada orang Islam pula mengatakan bahawa hadis itu ciptaan ulama dan syariat Islam ini hasil reka dan tokok tambah ulama Islam.
Sabda rasulullah salallahulaihiwasalam yang menyangkal dakwaan mereka ;
ان العلماء ورثة الأنبياء وان الأنبياء لم يورثوا ديناراولا درهما وانما ورثوا العلم
“ Sesungguhnya ulama’ itu pewaris nabi dan para nabi tidak mewariskan harta tetapi mereka mewariskan ilmu.” (Hadis Sahih, riwayat Tirmidzi no. 2606, Abu Daud dan Ibnu Majah).
POSTED BY USTAZ EMRAN AT 1:42 PM NO COMMENTS: LINKS TO THIS POST
LABELS: HADITH DAN TAFSIR
MONDAY, NOVEMBER 19, 2007
Pengajaran Dari Kisah-Kisah Ulama Hadis
Pada hari ini, saya melihat kewujudan ustaz-ustaz yang alim di dalam ilmu hadis di Malaysia yang merupakan satu hal yang sangat mengembirakan saya kerana tanggungjawab dan bebanan ilmiah sudah berkurang dengan memiliki insan yang berkualiti seperti Ustaz Adlan Aziz yang giat memberikan ceramah mengenai manhaj hadis al-mutaqadimin. Pada mulanya saya mengingatkan beliau ialah seperti orang-orang lain yang muncul dengan slogan ini hanya untuk menolak perkembangan era hadis yang giat dimonopoli oleh Syeikh Albani ra serta duplicate kepada seruan Syeikh Abd Fattah Abu Ghuddah dan golongan sufi tetapi sangkaan saya meleset setelah banyak membaca tulisan-tulisan beliau.
Bahkan saya tidak lagi dicela oleh sebahagian orang yang sebelum ini mengkritik saya kerana tidak menggunakan tahqiq Allamah Albani ra dalam tulisan saya sehinggakan adakalanya saya terpaksa menggunakan tahqiq Syeikh Albani untuk memuaskan hati sesetengah pihak kerana secara peribadi sudah menjadi kebiasaan saya menggunakan rujukan asli di dalam kitab-kitab hadis dan ulasan ulama salaf seperti amalan kebanyakkan syeikh-syeikh klasik Yaman yang saya pelajari ilmu mereka.
Ditambah dengan wujud Syeikh Muqbil ra di Yaman, maka persaingan Muqbil-Albani di sini suatu ketika dahulu menjadikan tahqiq Syeikh Albani ra tidaklah begitu ghairah kepada madrasah –madrasah yang bergelar salafiyah itu sendiri. Juga dengan penglibatan saya bersama syeikh-syeikh di Arab Saudi seperti Syeikh Dr Safar Al-Hawali dan lain-lain yang memang jarang menjadikan Syeikh Albani ra sebagai menu utama dalam tahqiq mereka membiasakan saya dengan situasi ini.
Lalu saya mengharapkan kewujudan ustaz-ustaz seperti Al-Fadhil Ustaz Adlan Aziz menjadi pengimbang kepada madrasah hadis beraliran India, seperti Allamah Maulana Asri Yusof dan sebagainya yang saya kagumi namun tidak bermakna saya harus bersetuju dengan mereka dalam beberapa hal.
Baiklah disebabkan ramai sekali yang menulis pesoalan hadis dan ilmunya maka izinkan pula saya mencelah menambah mengenai pengajaran daripada kisah-kisah ulama hadis yang boleh memberikan motivasi dan semangat kepada kita di dalam mencari kebenaran. Adalah diharapkan kita disebalik kesibukkan mengkaji sanad-sanad hadis dan keilmuannya tidak pula lupa kepada moral dan pengajaran kisah-kisah ulama terdahulu yang memberikan ransangan dan manfaat kepada kita.
Ketelitian dan Kecermatan dalam Mencari Kebenaran
Disebut dalam pelbagai cerita mengenai kisah ketelitian mereka terhadap ilmu dan tidak menerima ilmu dari sebarangan orang dengan mudah seperti apa yang diriwayatkan oleh Imam Abi Hatim ra mengenai kisah Imam Yahya ibn Ma’in yang datang kepada A’fan untuk mendengar hadis yang dari riwayat Hammad ibn Sulaiman ra lalu ditanya kepadanya oleh A’fan : Apakah kamu belum mendengar lagi hadis ini dari sesiapa ? Maka dijawab oleh Imam Yahya ibn Ma’in ra bahkan aku telah mendengarnya dari tujuh belas orang yang meriwayatkan hadis yang sama dari jalan Hammad ibn Sulaiman.
Bahkan ketika beliau (Yahya ibn Ma’in) bertemu dengan Musa ibn Ismail untuk mendengar hadis maka berkatalah Musa apakah engkau belum mendengar hadis ini daripada sesiapa ? Lalu dijawab oleh Yahya ibn Ma’in bahawa aku telah mendengar hadis ini dari tujuh belas orang dan engkaulah yang ke lapan belas. Lalu ditanya untuk apakah engkau menyusahkan diri membuat demikian dengan mendengar hadis yang sama dari guru yang berbeza ? Lalu berkatalah Yahya ibn Ma’in, “Sesungguhnya jika Hammad ibn Sulaiman itu tersilap dalam hadisnya maka aku dapat membezakan kesilapannya itu dengan mendengar hadisnya dari pelbagai jalan dan guru (perawi), kerana jika silapnya itu pada Hammad maka akan didapati dengan semua guru (perawi) menyebut kesilapannya dan jika silap itu bukan dari Hammad maka pasti kelihatan dengan guru yang silap akan terdedah oleh kesepakatan guru yang ramai.”
(Lihat Al-Majruhin oleh Ibn Hibban m/s 32 Jilid 1 ).
Pengajaran :
Sepatutnya kita tidak terlalu gopoh dan cepat menghukum sesuatu kerana urusan kita ialah beramal dan berusaha dengan apa yang kita yakini dan itu yang dinilai oleh Allah swt. Para ulama salaf sangat cermat dan berhati-hati dalam mencari ilmu dengan memperhatikan setiap kemungkinan-kemungkinan yang boleh terjadi seperti guru tersilap, maklumat tersalah sampai dan sebagainya menandakan bahawa akal kcerdikan kita bukannya mesti disimpan di bawah katil setelah kita mengaku mengikut kitab dan sunnah sebaliknya perlu digunakan bagi menilai kebenaran.
Membentangkan Ilmu yang diperolehi untuk diuji
Diriwayatkan oleh Al-Uqaili ra (Murid Imam Bukhari) bahawa Al-Imam Bukhari ra setelah selesai menulis kitabnya Jami’ As-Sahih beliau membentangkan kitabnya itu kepada para ulama seperti Al-Imam Ahmad ra, Imam Ali ibn Madini dan Imam Yahya ibn Ma’in, supaya meneliti isi kandungannya.
Disebutkan setelah Imam Bukhari membentangkan kitab sahihnya itu kepada tiga ulama hadis ini dan selainnya mereka semua bersepakat dan bersetuju dengan hadis-hadis di dalam sahih bukhari itu kecuali empat sahaja.
(Lihat Hadi’ul Sari,hal 7 dan hal 489)
Juga Al-Imam Muslim ra turut membentangkan kitab sahihnya kepada guru-gurunya untuk dilihat dan diperbetulkan seperti yang dilakukan oleh Abu Zur’ah Ar-Razi yang menaqad beberapa hadis lalu dikeluarkan hadis-hadis itu oleh Imam Muslim daripada kitab sahihnya.
Pengajaran :
Hendaklah kita mencontohi para ulama hadis seperti Imam Bukhari ini dengan menguji terlebih dahulu keilmuan dan maklumat yang kita perolehi sebelum membuka pondok atau menyebarkan sesuatu fahaman.
Memiliki otak fiqih dan memahami Situasi
Tidak semua para ulama hadis jumud dan beku otaknya daripada ilmu fiqih seperti yang dicela oleh Ibn Jauzi ra di dalam kitabnya “Talbisul Iblis”. Bahkan hampir kesemua ulama hadis ummah terkenal memiliki kecerdasan akal yang tinggi dan mahir di dalam feqah dan realiti zaman mereka. Imam Bukhari ra misalnya ialah seorang ahli hadis yang faqih. Buktinya apabila disebutkan oleh para ulama ketika berbincang di dalam sesuatu masalah ilmiah maka kemungkinan ada yang mengatakan inilah pendapat yang dipegang oleh al-Imam Bukhari.
Bagaimanakah kita boleh mengetahui apa yang dipegang oleh Imam Bukhari dan mazhabnya ? Hal itu kita ketahui apabila membaca kitab sahihnya dan melihat kepada bagaimana beliau memberikan judul dan terjemah bab pada hadis-hadisnya yang berdasarkan kepada bab-bab feqah dan selain itu juga kita akan mendapati pada ayat-ayat Al-Ahkam yang tersebar di dalam sahihnya pada bab-bab tertentu.
Beliau rahimahullah sangat menjaga persoalan ini kadang-kadang di dalam sahihnya kita akan mendapati ada bab yang langsung tidak mengandungi hadis tetapi hanya ayat Al-Quran atau sengaja dijadikan bab-bab yang berisi hanya ulasan. Juga sikap Imam Bukhari ra yang ada kalanya memotong hadis-hadis yang panjang dan diringkaskan untuk dimuatkan pada bab-bab tertentu disebabkan sebuah hadis yang panjang ada kalanya boleh mengandungi banyak perkara lalu dipotong dan di ambil bahagian tertentu hadis dan dimuatkan dalam banyak bab yang bersesuaian dengan maksudnya.
Pengajaran :
Maka kita harus mencontohi para ulama hadis seperti Imam Bukhari dengan menambah pengetahuan kita serta berusaha memahami persoalan semasa dan feqah yang bukan hanya bermaksud feqah ibadat tetapi fiqh (kefahaman & kematangan) tentang urusan syariat yang meluas seperti Fiqh Siyasah (Kefahaman Politik), Fiqh Maslahat (Kefahaman Maslahat), Fiqh Muamalah dan lain-lain.
Sekalipun beliau bergelar Imam dan ulama hadis unggul namun tidak menyekat beliau daripada memberikan pendapat dan ulasan pada bab-bab feqah dan keilmuan syariat yang meluas sekaligus menandakan kita sebagai penuntut ilmu hadis jangan beralasan hanya berpegang kepada kitab dan sunnah kemudian bersikap jumud dan menolak segala kewarasan dan kematangan feqah (kefahaman) syariat khususnya di dalam situasi moden dan semasa hari ini yang melibatkan banyak persoalan yang tidak disebutkan oleh Al-Quran dan sunnah secara khusus tetapi memerlukan ijtihad dan kecerdikan otak dan keberanian mengaitkan situasi semasa dengan pertunjuk kitab dan sunnah.
Memperbaiki Kualiti & memelihara masalahat umat
Imam Muslim merupakan murid kepada Imam Bukhari ra dan turut mengarang kitab hadis yang bergelar sahih muslim tetapi di dalamnya beliau tidak memuatkan selain hadis rasulullahisalallahualaihiwasalam, tidak seperti gurunya Imam Bukhari yang memasukkan perkataan sahabat dan tabien atau ulasan beliau.
Juga Imam Muslim sangat mengambil berat terhadap kaedah periwayatan hadis seperti riwayat yang jelas menyatakan “Mendengar” daripada guru dan riwayat yang tidak jelas menyatakan “Mendengar” daripada guru kerana khuatir terhadap perbuatan tadlis. Sebagai contoh sekiranya kita melihat di dalam sahih Muslim hadis-hadis yang dimuatkan kita akan mendapati perpindahan riwayat ke riwayat sehingga yang menyebutkan benar-benar perawinya mendengar daripada gurunya.
Contohnya :
Hadis pertama di dalam Sahih Muslim iaitu hadis Abdullah ibn Umar ra mengenai kedatangan Jibril kepada nabi salallahualaihiwasalam yang jika kita baca akan menemui beliau (Imam Muslim) menjadikan pada hadis ini datang dengan banyak sanad sehingga kepada isnad yang menyebut dengan jelas akan pengambilan hadis dengan mendengar daripada guru.
Mengenai hal ini apa yang saya ingin maksudkan ialah, para muhadis biasanya membezakan kaedah talaqi di antara apa yang disebutkan oleh guru dengan apa yang dibacakannya oleh murid kepada gurunya. Sekiranya guru membacakan hadis baik melalui hafalannya atau kitabnya kepada murid-muridnya dan mereka menyalin atau menghafaz hadis-hadis tersebut maka ini disebut sebagai As-Sima’ (Mendengar Hadis) dan ini dizahirkan melalui ucapan “Haddasana atau haddasani”.
Jika murid mendengar di dalam majlis maka disebut “haddasna” dengan sighah (bentuk) jamak (ramai) dan jika talaqi berlaku secara individu disebut “haddasani” dengan sebab seorang.
Sekiranya pelajar yang membacakan kitab hadis dan guru pula yang mendengarkannya seperti halnya Imam Malik ra yang mendengar bacaan Kitab Muwatho daripada pelajarnya dan membetulkan sekiranya salah atau mendiamkan diri sekiranya tiada apa yang hendak dibetulkan maka ini disebut “Qira’ah” iaitu membaca kepada guru. Jika hal ini berlaku maka perawi akan menyebut “Akhbarani” iaitu dikhabarkan kepada aku dan tidak akan mengatakan “haddasani” kerana dia tidak mendengar lafaz hadis daripada guru sebaliknya dia yang membaca di hadapan guru.
Sebahagian ulama hadis menyamakan sahaja di antara dua hal ini dan sebahagian yang lain seperti Imam Muslim ra membezakannya seperti yang boleh kita sedari di dalam Sahih Muslim.
Demikian juga dalam periwayatan hadis dengan “makna hadis” bahawa manhaj Imam Muslim ra ialah tidak membolehkan “riwayat dengan makna” berbeza dengan manhaj gurunya iaitu Imam Bukhari ra.
Pengajaran :
Al-Imam Muslim ra merupakan salah seorang murid kepada Imam Bukhari ra tetapi itu tidak menghalang beliau daripada berusaha memperbaiki kualiti dan memelihara maslahat umat dengan mengarang kitab hadis sahihnya sendiri dan memperbaiki apa yang dirasakan tidak sesuai pada kitab sahih gurunya tanpa memperendahkan gurunya sedikit pun.
Maka kita pada hari ini, di zaman yang serba moden dan berlaku banyak hal yang bercanggah dengan kitab dan sunnah maka apakah kita tidak boleh berpendapat dengan sesuatu yang lebih menepati kebenaran dan diperlukan oleh maslahat umat ? Apakah kita harus tertakluk kepada fatwa guru-guru kita yang ketinggalan dan pendapatnya kurang didokongi oleh realiti dan hakikat semasa ?
Kreativiti dalam usaha menuntut ilmu
Imam Abu Daud ra mengembara ke Mesir sekitar tahun 240 Hijrah bersama anaknya Abdullah yang berumur sekitar 10 tahun ke atas. Ketika tiba di Mesir beliau berhasrat menyertai halaqah Imam Ahmad ibn Soleh Al-Misri ra salah seorang muhaddis serta mahir dalam illal hadis.
Imam Abu Daud ra berhasrat mengambil ilmu daripada Imam Ahmad ibn Soleh Al-Misri ra dengan bersama anaknya yang masih kecil namun Imam Ahmad ibn Soleh Al-Misri ra itu enggan membenarkan sesiapa pun menghadiri majlisnya kecuali mereka yang sudah mempunyai janggut (bermaksud sudah matang).
Maka Imam Abu Daud pun meletakkan janggut tiruan kepada anaknya sehingga dapat memasuki majlis ilmu Imam Ahmad ibn Soleh Al-Misri malangnya perbuatannya itu dapat diketahui oleh Imam Ahmad ibn Soleh Al-Misri lalu beliau pun marah kepada Imam Abu Daud ra dan mencelanya.
Pengajaran :
Tarbiyah Imam Abu Daud ra kepada anaknya supaya menitik-beratkan ilmu dan berusaha memasukkannya ke dalam halaqah ilmu sekalipun bersama orang-orang dewasa membantu membina peribadi anak yang cintakan ilmu yang seterusnya menjadi faktor kepada kejayaan anaknya menjadi salah seorang ulama yang besar seperti bapanya kemudian hari.
Bukankah Imam Abu Daud ra disebalik seorang ulama’ yang alim dan wara’ serta berpegang kepada kitab dan sunnah turut memiliki sikap kreativiti seperti terfikir dan sanggup memakaikan anaknya dengan janggut palsu supaya dapat menyertai majlis ilmu ? Seolah itu bukanlah satu hal yang perlu ditakuti sebagai bohong, sebagai persamaan dengan ancaman nabi bagi orang yang menyambung rambut dan lain-lain ?
Ternyata kita sebagai pelajar hadis janganlah terlalu sempit dan jumud pemikiran kita terhadap dunia ini dengan mempersusahkan agama yang sebenarnya mudah. Para ulama salaf terdahulu terlebih dahulu daripada kita dalam kreativiti dan semangat menuntut ilmu dan mencari kebenaran
Kewarakan dan Ketaqwaan kepada Allah
Disebutkan oleh ulama bahawa Imam At-Tirmidzi, Abu Isa Muhammad ibn Isa ibn Surah merupakan salah seorang ulama dan muahddis yang sangat wara’ dan bertaqwa sehingga disebutkan beliau menjadi buta pada akhir hayat beliau disebabkan kerana terlalu banyak menangis sewaktu khusyuk beribadah dan kerana takut kepada Allah swt.
Pengajaran :
Hendaklah kita mencontohi para ulama salaf di dalam ketaatan dan kewarakan mereka kepada Allah swt disamping mencontohi mereka di dalam ilmu. Janganlah kita mencela sufi dan membidahkan mereka hanya kerana kita mahu hidup bersenang-lenang tanpa dikritik. Sebaliknya kita perlu menentang bidah dan kebathilan namun dalam masa yang sama turut mencontohi kewarakan dan ketaqwaan yang berlandaskan syariat.
akan bersambung insyaAllah…
Wallahualam,
Sabda rasulullah dengan maksudnya : “ Sesungguhnya ulama’ itu pewaris nabi dan para nabi tidak mewariskan harta tetapi mereka mewariskan ilmu.” ( Hadis Sahih, riwayat Tirmidzi no. 2606, Abu Daud dan Ibn Majah) .
Rujukan :
1. Kitab Manahij Al-Muhaddisin, oleh Dr Said bin Abdullah, Cet Dar Ulum Sunnah, Arab Saudi
POSTED BY USTAZ EMRAN AT 4:33 PM NO COMMENTS: LINKS TO THIS POST
LABELS: HADITH DAN TAFSIR
http://ustaz.blogspot.com/2005/08/perkembangan-hadith-di-zaman-selepas.html
bhan bacaan – bab 14
http://www.freewebs.com/omar60/bab14.htm
MEDIA PENGEMBANGAN PEMAHAMAN HADIS
Posted on Juli 26, 2011by myqolam
MEDIA PENGEMBANGAN PEMAHAMAN HADIS
Secara garis besar, tipologi pemahaman ulama dan umat Islam terhadap hadis diklasifikasikan menjadi dua bagian. Yang pertama adalah tipologi pemahaman yang mempercayai hadis sebagai sumber dari pada ajaran Islam tanpa memperdulikan proses sejarah pengumpulan hadis dan proses pembentukan ajaran ortodoksi. Barangkali tipe pemikirannya yang oleh ilmuwan sosial dikategorikan sebagai tipe pemikiran yang ahistoris (tidak mengenal sejarah timbulnya hadis dari sunnah yang hidup pada saat itu). Tipe ini bisa juga disebut tekstualis. Yang kedua, adalah golongan yang mempercayai hadis sebagai sumber ajaran kedua dari pada ajaran agama Islam, tetapi dengan kritishistoris melihat dan mempertimbangkan asal-usul (asbâb al-wurûd) hadis tersebut. Mereka memahami hadis secara kontekstual. Tipe pemahaman yang kedua ini tidak begitu populer karena pemahaman ini tenggelam dalam pelukan kekuatan Ahl al-Sunnah wa al-Jamâ’ah yang lebih suka memahami hadis secara tekstual. Pemahaman secara tekstual ini diperlukan oleh Ahl al-Sunnah wa al-Jamâ’ah karena dorongan untuk menjaga dan mempertahankan ekuilibrium kekuatan ajaran ortodok.
Para pemerhati sejarah agama Islam sangat memahami kedudukan sentral Nabi Muhammad s.a.w. sebagai makhluk historis (yamsyûna fi al-aswâq) (QS al-Furqan, 25: 20) yang selalu berhadapan dengan beberapa pilihan tata nilai yang bcrsifat pluralistik. Bahkan jika ditilik secara lebih tajam, ayat-ayat al-Qur’an yang mengilhami manusia muslim untuk berperilaku dan bertindak di muka bumi, menurut Prof. Arkoun, adalah bersifat Zamâniy dan Makâniy (terkait dengan waktu dan dan tempat), yakni selalu melibatkan dimensi historisitas ruang dan waktu.
Asbâb Wurud al-Hadîts tidak lain dan tidak bukan adalah dimensi historis hadis, dimana fundamental values (nilai-nilai fundamental) selalu ada dibelakangnya. Demikian juga dengan asbab Nuzul al-Qur’an merupakan dimensi historis al-Qur’an. Untuk faktor keteladanan yang bersifat historis empiris dalam diskursus keberagamaan Islam pada khususnya memang lebih diutamakan dari pada konsepsi teo-filosofis yang transendental.
Konsep asbâb al-nuzûl dan asbâb al-wurûd mempunyai kaitan yang erat dengan konsep lain yang juga amat penting, yaitu nâsikh-mansûkh, berkenaan dengan sumber-sumber pengambilan ajaran agama, baik al-Qur’an maupun al-sunnah. Dalam konsep asbâb al-nuzûl, asbâb al-wurûd dan nâsikh-mansûkh. terkandung adanya kesadaran historis dikalangan ahli hukum Islam. Adalah kesadaran historis ini, menurut Hodgson, yang menjadi salah satu tumpuan harapan bahwa Islam akan mampu lebih baik dalam menjawab tantangan zaman dimasa depan. Tetapi barangkali modal potensial terbesar Islam yang paling hebat ialah kesadaran historisnya yang jelas, yang sejak dari semula mempunyai tempat begitu besar dalam dialognya. Sebab kesediaan mengikuti dengan sungguh-sungguh bahwa tradisi agama terbentuk dalam waktu dan selalu mempunyai dimensi historis, membuat agama itu mampu menampung ilham baru apapun kedalam realita dan warisan dan dari titik tolak mulanya yang kreatif yang dapat terjadi lewat penelitian ilmiah atau pengalaman ruhani baru”.
Pendekatan historis ini tidaklah berarti relalivisasi total ajaran agama dan sifat yang memandang sebagai tidak lebih dari pada produk pengalaman sejarah belaka. Tetapi hendak mencari pemahaman yang benar atas sebuah teks yang nadir pada kita. Persoalannya adalah bagaimana menangkap makna/pesan ini yang universal itu, yang tidak tergantung kepada konteks, juga tidak kepada sebab khusus dari asbab al-nuzul/al-wurud munculnya suatu ajaran atau hukum.
Makna Asbâb al-Wurûd
Asbâb Wurûd al-Hadîts didefinisikan sebagai keadaan-keadaan dan hal ihwal yang menjadi sebab datangnya hadis dari Nabi s.aw. “Dengan membandingkan pada pembahasan Ilmu Tafsir, mereka memperkenalkan dua (2) macam Asbâb al-Nuzûl, yaitu :
Asbâb al-Nuzûl al-’Khash, yaitu peristiwa yang terjadi menjelang turunnya suatu ayat.
Asbâb al-Nuzûl al-’Âm, yaitu semua peristiwa yang dapat dicakup hukum atau kandungan oleh ayat al-Qur’an, baik peristiwa tersebut terjadi sebelum maupun sesudah turunnya ayat itu. Pengertian yang kedua ini dapat diperluas sehingga mencakup kondisi sosial pada masa turunnya al-Qur’an (setting sosial).
Dengan analogi pada Asbâb al-Nuzûl, maka Asbâb al-Wurûd juga bisa dibagi menjadi 2 (dua) macam, yaitu Asbâb al-Wurûd al-Khâsh dan Asbâb al-Wurûd al-’Âm dengan pengertian sebagaimana dinyatakan di atas. Dalam Asbâb al-Wurûd tercakup 3 (tiga) hal pokok yang tidak dapat diabaikan, yaitu: (1) peristiwa, (2) pelaku dan (3) waktu dan tempat.
Pemahaman Tekstual Hadis
Dalam kaitannya dengan Asbâb al-Wurûd, mayoritas ulama mengemukakan kaedah_yang menjadi pedoman dalam memahami teks adalah keumuman lafalnya, bukan sebab khususnya.
Dengan berpijak pada kaedah ini, pandangan menyangkut Asbab al-Wurud dan pemahaman hadis seringkali hanya menekankan kepada peristiwanya dan mengabaikan waktu terjadinya serta pelaku kejadian tersebut. Dengan menggunakan kaedah itu, maka teks yang ‘am yang muncul atas sebab tertentu mencakup objek yang mempunyai sebab itu dan Iain-lain. Dan tidak boleh dipahami bahwa lafal ‘am (umum) itu hanya dihadapkan kepada orang-orang tertentu saja. Ibn Taimiyah berkata bahwa para ulama walaupun berbeda pendapat dalam menghadapi lafal umum yang datang lantaran sesuatu sebab, apakah khusus bagi sebab itu, namun tak ada seorangpun yang menyatakan bahwasanya keumuman lafal al-Qur’an dan al-sunnah khusus dengan orang-orang tertentu. Hanya saja paling jauh dikatakan, bahwa keumuman lafal itu tertentu dengan orang-orang yang semacam itu lalu ia mencakup orang-orang yang menyerupainya, dan tidaklah kaumuman padanya menurut lafal. Ayat yang mempunyai sebab yang tertentu jika merupakan perintah atau larangan, maka ia mencakup orang-orang itu dan selainnya, yang sama keadaannya/kedudukannya. Lafal ‘am dalam sebuah teks walaupun munculnya karena dilatar belakangi oleh sebab khusus, ia mencakup seluruh individu yang bisa ditampung oleh teks itu, tidak tertentu/terbatas berlakunya hanya kepada individu yang menjadi sebab khusus lahirnya teks.
Dalam sebuah hadis Rasulullah s.a.w. bersabda, yang artinya: “hendaklah kamu sekalian meringankan dan jangan mempersulit; hendaklah kamu sekalian memberi kabar gembira dan tidak membuat orang lari membuat cemas)”. Hadis ini muncul pada waktu Nabi Saw. akan mengirim Abu Musa dan Mu’adz untuk bertugas di daerah al-Yaman. Perintah Nabi untuk memberi kemudahan dalam beragama dan larangan mempersulitnya berlaku secara umum kepada para pajabat dan penganjur agama, tidak terbatas kepada Abu Musa dan Mu’adz, berdasarkan teks dan lafalnya yang bersifat umum. Selanjutnya Nabi Saw menjelaskan bahwa agama itu mudah tidak sulit dan siapa saja yang mempersulitnya, maka dia akan menemukan kesulitan dalam menjalankan agama tersebut.
Pengembangan Pemahaman Hadis
Dalam kaitannya dengan Asbâb al-Nuzûl/Asbâb al-Wurûd sebagaian kecil ulama mengemukakan kaedah yang menjadi patokan dalam memahami teks adalah sebab khususnya, bukan keumuman teksnya). Setiap Asbâb al-Nuzûl/Asbâb al-Wurûd mencakup 3 (tiga) hal pokok, yaitu : (a) peristiwa, (b) pelaku dan (c) waktu dan tempat. Tidak mungkin kita akan mampu menggambarkan adanya sesuatu peristiwa yang terjadi dalam kurun waktu tertentu di tempat tertentu dan tanpa memahami siapa pelakunya.
Para penganut paham “bi khushûsh al-sabab” menekankan perlunya analogi (qiyas) untuk menarik makna dari ayat-ayat yang memiliki latar belakang Asbâb al-Nuzûl tetapi dengan catatan apabila analogi tersebut memenuhi syarat-syaratnya. Demikian juga hal ini diberlakukan terhadap hadis-hadis yang mempunyai latar belakang Asbâb al-Wurûd. Pandangan mereka ini hendaknya dapat diterapkan tetapi dengan memperhatikan faktor waktu, karena kalau tidak, ia menjadi tidak relevan untuk dianalogikan. Sebab al-Qur’an dan hadis tidak lahir dalam masyarakat hampa budaya dan bahwa kenyataan mendahului/bersamaan dengan munculnya teks tersebut.
Analogi yang dilakukan hendaknya tidak terbatas kepada analogi yang dipengaruhi oleh logika formal, tetapi analogi yang lebih luas dari itu, yang meletakkan di pelupuk mata al-mashâlih al-mursalah dan yang mengantar kepada kemudahan pemahaman agaaa sebagaimana halnya pada masa Rasul dan sahabatnya. Analogi yang selama ini dilakukan adalah berdasarkan rumusan Imam al-Syafi’i, yaitu: menyamakan cabang dengan pokok karena adanya kesatuan ‘illat) yang pada hakikatnya tidak merupakan upaya untuk mengantisipasi masa depan, tetapi sekedar membahas fakta yang ada untuk diberi jawaban agama terhadapnya dengan membandingkan fakta itu dengan apa yang pernah ada.
Meminjam teori Fazlur Rahman, penafsiran al-Qur’an (teks keagamaan) terdiri dari dua gerakan ganda, dari situasi sekarang ke masa al-Qur’an diturunkan dan kembali lagi ke masa kini. Al-Qur’an adalah respon ilahi melalui ingatan dan pikiran Nabi, kepada situasi moral-sosial Arab pada masa Nabi, khususnya kepada masalah-masalah masyarakat dagang makkah pada masanya. Yang pertama dari dua gerakan di atas terdiri dari dua langkah; pertama: orang harus memahami arti atau makna dari sesuatu pernyataan dengan mengkaji situasi atau problem historis dimana pernyataan al-Qur’an tersebut merupakan jawabannya. Sebelum mengkaji ayat-ayat spesifik dalam sinaran situasi makro dalam batasan-batasan masyarakat, agama, adat istiadat, lembaga-lembaga, bahkan kehidupan secara menyeluruh di Arabia pada saat kehadiran Islam dan khususnya di sekitar Makkah harus dilakukan. Kedua, adalah menggeneralisasikan jawaban-jawaban spesifik tersebut dan menyatakannya sebagai pernyataan-pernyataan yang memiliki tujuan-tujuan moral-sosial umum yang dapat disaring dari ayat-ayat spesifik dalam sinaran latar belakang sosio-historis dan ‘illat (ratio-legis, sebab yang melatarbelakangi adanya hukum) yang sering dinyatakan. Gerakan yang kedua, harus dilakukan dari pandangan umum ini ke pandangan spesifik yang harus dirumuskan dan direalisasi sekarang. Artinya ajaran-ajaran yang bersifat umum harus ditubuhkan (embodied) dalam konteks sosio-historis yang kongkrit di masa sekarang. Ini memerlukan kajian yang cermat atas situasi sekarang dan analisis berbagai unsur-unsur komponennya, sehingga kita bisa menilai situasi sekarang dan mengubah kondisi sekarang sejauh yang diperlukan dan menentukan prioritas-prioritas baru untuk bisa mengimplementasikan nilai-nilai al-Qur’an secara baru pula. Demikian pula halnya dengan hadis.
Yang menjadi persoalan juga adalah bagaimana kita mempersepsi suatu ungkapan linguistik untuk dapat melakukan generalisasi tinggi dari makna immediatenya ke makna universalnya. Berkaitan dengan ini, penting sekali memahami penegasan dalam Kitab Suci bahwa Allah tidak mengurus seorang rasulpun kecuali dengan bahasa kaumnya (QS Ibrahim, 14: 4). Bahasa termasuk kategori historis dan kesadaran kebahasaan akan dengan sendirinya menyangkut kesadaran historis. Masalah kebahasaan mungkin akan ternyata tidak terbatas hanya kepada segi linguistiknya semata, tetapi juga kulturalnya (budayanya).
Pemikiran keagamaan pada dataran Low tradition, yakni pada dataran realitas historis yang kongkret, sangat terkait dan langsung bersentuhan dengan berbagai bentuk pemikiran yang lain. Sebutlah pemikiran politik, pemikiran ekonomi, pemikiran sosial budaya, pemikiran strategi pertahanan dan keamanan dan seterusnya. Pemikiran keagamaan pada wilayah high tradition, yakni pada dataran konsep, teori-teori yang bersifat kognitif-skematis, barangkali memang agak berbeda dari corak pemikiran-pemikiran manusia yang lain, semata-mata karena adanya kategori “sakralitas” (kesucian) yang dikaitkan dengan keberadaan Kitab Suci.
Jika kita memahami pemikiran keislaman pada dataran low tradition bukan pada dataran hiqh tradition maka sesungguhnya ia sama saja seperti corak pemikiran-pemikiran manusia yang lain. Ia tidak bisa terlepas sama sekali dari keterkaitannya dengan “bahasa” dan “sejarah”. Bahasa terkait dengan konvensi, kontrak sosial, adat istiadat dan akar budaya setempat yang secara berkesinambungan telah berjalan berabad-abad; sedangkan sejarah terkait dengan persoalan kapan, di mana, dan siapa (kapan terjadi, abad berapa, di mana terjadi, dalam situasi politik dan sosial yang seperti apa, standar ekonomi yang bagaimana, tingkat kemajuan ilmu dan teknologi sejauh mana, serta siapa para pelaku dan aktornya dan seterusnya
Pemikiran keagamaan dan keislaman khususnya lebih-lebih pada dataran low tradition, ternyata tidak begitu saja jatuh dari langit dan tidak pula muncul dalam ruangan hampa kebudayaan dan kekosongan dari berbagai peristiwa sejarah yang melingkarinya. Pemikiran keagamaan pada umumnya dan pemikiran keislaman pada khususnya berkembang beserta pandangan dunia (nadhariyyah al-’alam) yang hidup mengitarinya, Sedangkan pandangan dunia suatu komunitas atau suatu bangsa itu sendiri juga selalu terkait dengan gerak perubahan sejarah dan budaya (prahistoris, historis, agraris, industrial dan post-industrial). Setiap tahapan perkembangan budaya ternyata berpengaruh pada corak pemikiran keagamaan dan pemikiran keislaman yang berkembang di suatu tempat tertentu. Sebagai produk sejarah manusia biasa, ia tidak lepas dari gerak perubahan sejarah sosial budaya yang mengitarinya. Di sini lalu muncul persoalan relevansi yang selalu mengintip dari belakang tabir percaturan pemikiran keagamaan dan pemikiran keislaman kontemporer.
Dengan memahami sebaik dan secermat mungkin keterkaitan antara ketiga komponen eksistensi manusia, yakni keterpautan antara bahasa, pemikiran dan sejarah, sekaligus dalam hubungannya dengan nilai-nilai etis yang hendak diraih, maka akan dimungkinkan pengembangan pemikiran Islam. Keterputusan hubungan antara ketiganya, yakni putusnya hubungan antara pemikiran (keislaman), budaya dan sejarah, yang melatarbelakanginya (sejarah penetapan hukum-hukum agama, sejarah terbentuknya pranata sosial Islam, bahkan sejarah sosial-politik dan perkembangan kontemporer pemikiran Islam dan sebagainya) hampir-hampir dapat dipastikan akan terbentuk proses pensakralan pemikiran keagamaan. Pemikiran keisiaman yang terlepas dari historisitasnya menjadi tidak boleh diperdebatkan ulang, tidak boleh dirubah atau diperbaiki.
Pemahaman terhadap hadis secara umum terbagi menjadi dua (2) kelompok, yaitu pemahaman secara tekstual dan pemahaman secara kontekstual. Hal ini sudah terjadi sejak zaman Rasulullah sendiri. Kasus larangan Nabi shalat ‘Ashar kecuali di perkampungan Bani Quraidhah dipahami oleh para Sahabat secara beragam. Sebagian sahabat memahami secara tekstual sehingga mereka tidak mclaksanakan shalat Ashar kecuali di perkampungan Bani Quraidlah, walaupun waktunya telah lewat. Sementara sebagian yang lain meraahaminya secara kontekstual dalani pengertian perintah untuk bergerak secara cepat menuju ke perkampungan mereka, sehingga tidaklah salah jika dalam perjalanan itu diselingi shalat ‘Ashar, kemudian melanjutkan gerak cepat tersebut.
Salah satu media yang dapat dipakai untuk pengembangan pemahaman hadis adalah pengetahuan tentang ilmu Asbâb al-Wurûd. Dari sini lahir dua (2) macam kaedah yang dipakai sebagai pedoman memahami nakna sebuah teks. Kaedah pertama “Umûm al-Lafzh” (al-’ibratu bi ‘umûmil lafzh) lebih menekankan kepada keumuman lafal dalam memahami teks; dan kaedah kedua “Khushush al-Sabab” lebih memfokuskan kepada kekhususan sabab, yang penerapannya dilakukan dengan cara analogi (qiyas). Penerapan kaedah “Khushûsh al-Sabab” (al-’ibratu bi khushûshis sabâb) melibatkan kajian pada bidang-bidang lain yang terkait, sepetti bahasa, sejarah sosial, dan budaya pada masa kehidupan Rasul s.a.w. dan masa kini.
Dengan berpijak kepada Asbâb al-Wurûd, maka pemba(ha)ruan atau pengembangan pemahaman hadis (‘kelihatan’) menjadi sebuah keniscayaan yang tidak dapat ditawar-tawar lagi. Hal ini sejalan dengan ungkapan Ulama Klasik bahwa Islam itu cocok untuk segala tempat dan zaman (Al-Islâmu shâlihun li kulli makân wa zamân). Adalagi ungkapan lain yang relevan adalah bahwa perubahan fatwa atau hukum dipengaruhi oleh banyak faktor, antara lain pcrbedaan tempat, perubahan waktu, perbedaan kultural dan perbedaan motivasi pelaku
http://myqolam.wordpress.com/2011/07/26/media-pengembangan-pemahaman-hadis/
Senin, 22 Maret 2010
PEMIKIRAN MUHAMMAD GHAZALI TENTANG METODOLOGI PEMAHAMAN AL-HADIS AL-NABAWIYYAH
PEMIKIRAN MUHAMMAD GHAZALI TENTANG METODOLOGI PEMAHAMAN AL-HADIS AL-NABAWIYYAH
Oleh: Shohibul Adib, S.Ag., M.S.I
A. Pendahuluan
Sanad dan matn adalah dua komponen pembentuk bangunan hadis yang menduduki posisi penting dalam khazanah penelitian hadis. Sebab, tujuan akhir dari penelitian hadis adalah untuk memperoleh validitas sebuah matn hadis.
Dalam perkembangannya, kajian hadis yang dilakukan oleh para ulama cenderung menitikberatkan pada kajian kritik sanad hadis (al-naqd al-hadis) dari pada studi kritik matn (al-naqd al-matn). Hal ini sangat bertolak belakang dengan kajian hadis pada periode sahabat, di mana para sahabat lebih menekankan pada kajian matn hadis. Meskipun demikian, penekanan para ulama pada kajian sanad lebih dikarenakan pada masa awal Islam banyak kasus pemalsuan hadis. Dengan demikian, sanad yang mencoba menelusuri rangkaian periwayat dijadikan sebagai salah satu solusi untuk mengatasi kasus pemalsuan hadis tersebut.
Muhammad Ghazali sorang da’i kondang di Timur Tengah adalah satu dari sekian pemikir muslim yang mencoba mengkaji hadis dengan menekankan pada kajian matn dari pada kajian sanad. Dalam hal ini, Ghazali tidak terpaku dengan sistematika kaidah-kaidah kesahihan sanad hadis. Dengan kata lain, penelitian suatu hadis tidak selalu harus dimulai dengan kritik sanad, melainkan dapat diawali dengan melakukan penelitian matn hadis. Bahkan, tidak jarang Ghazali menolak hadis yang berkualitas sahih karena tidak sesuai dengan prinsip-prinsip umum ajaran al-Qur’an dan argumen rasional. Sebaliknya, meskipun hadis nabi dari segi sanadnya dha’if, namun Ghazali lebih cenderung menerima hadis tersebut karena memiliki kesesuaian dengan ruh ajaran Islam dan akal sehat manusia. Berangkat dari pemahaman inilah, Ghazali kemudian mencoba merumuskan beberapa kaedah terkait dengan masalah validitas suatu matn hadis.
Akhirnya, upaya Ghazali dalam menyuguhkan pemikirannya tentang kaidah-kaidah kritik matn hadis secara filosofis menarik untuk dicermati. Bagaimana ia melakukannya adalah problem epistemologis yang perlu dikaji lebih mendalam. Oleh karena itu, tujuan dari paper ini adalah untuk menjawab bagaimana konsep analisisnya, metode dan pendekatan yang ditawarkan Ghazali hubungannya dengan pemahaman hadis nabi.
Penelitian ini memiliki arti penting. Sebab, dari interpretasi dan pemahaman terhadap teks hadis akan lahir perilaku-perilaku keagamaan. Kesalahan atas pemahaman terhadap teks hadis nabi tersebut, dapat berdampak pada perilaku-perilaku yang jauh dari apa yang sebenarnya diharapkan dari esensi kandungan hadis itu sendiri.
B. Biografi Singkat Ghazali
Tepat pada tahun 1917 M di Mesir, daerah al-Bahirah Ghazali dilahirkan. Ghazali kecil dibesarkan dalam tradisi keluarga yang taat beragama, karenanya sejak kecil ia dimasukkan pada lembaga pendidikan yang khusus mengajarkan hafalan al-Qur’an dan pada usianya yang kesepuluh ia sudah menghafal al-Qur’an. Setelah menamatkan pendidikan tingkat menengah dan atas, pada tahun 1937 Ghazali mengambil studi di Universitas al-Azhar Kairo. Pada tahun 1941 ia berhasil meraih gelar sarjana pada Fakultas Ushuluddin. Dua tahun kemudian ia memperoleh gelar Magister pada Fakultas Bahasa Arab. Pada tahun 1996 Ghazali meninggal dunia ketika ia di Saudi Arabia untuk menghadiri seminar tentang Islam dan Barat.
Adapun di antara karya Ghazali dalam bidang hadis adalah al-Sunnah al-nabawiyah Bayn ahl al-Fiqh wa Ahl al-Hadis. Karya ini mencoba menyoroti beberapa hadis yang otentitasnya masih diragukan atau yang tidak dipahami sebagaimana mestinya. Karya lain dalam bidang ini adalah Fiqh al-Sirah, melalui karya ini Ghazali tampil sebagai pemikir yang ahli zikir, da’i yang menguasai sastra Arab, dan juga sebagai kritikus hadis yang sangat mencintai Rasulullah saw.
Karya Ghazali yang lain, yang membahas tentang ekonomi adalah al-Islam wa al-Ausa’ al-Iqtisadiyah. Karya ini Ghazali mengkaji keadaan perekonomian umat Islam dengan mengkritik penguasa dan sistem ekonomi yang tidak berpihak pada masyarakat kecil, sehingga menimbulkan kesenjangan ekonomi yang sangat jauh antara penguasa dan masyarakat kecil.
Karya lain adalah buku yang mengkaji masalah politik, yakni al-Islam wa al-Istibdad al-Siyasi dalam buku ini di bahas mengenai protes ikhwan al-muslimin kepada pemerintah yang akan membubarkan organisasi tersebut serta memenjarakan beberapa aktivisnya.
Ghazali dalam hal ini juga intens dengan kajian al-Qur’an. Hal ini tampak dari beberapa karya yang telah ditulisnya, yakni Nazarat fi al-Qur’an; Kaifa Nata’amul ma’a al-Qur’an, al-Muhawir al-Khamsah li al-Qur’an al-Karim, dan Nahw al-Maudhu’i li Suwar al-Qur’an al-karim.
C. Pemikiran Muhammad Ghazali tentang hadis Nabi
1. Pengertian Hadis
Ghazali sebagai salah satu dari sekian banyak generasi ulama, sudah tentu memiliki pandangan tentang apa sebenarnya yang dimaksud dengan hadis dan sunah. Meskipun demikian, pandangan dan pengertian yang dilontarkannya bukanlah hal yang baru, melainkan tetap dalam bingkai pengertian hadis dari analisanya terhadap beragam pengertian yang telah dikemukakan oleh para ulama sebelumnya.
Meskipun Ghazali menulis karya yang mengkaji sunnah nabi, namun ia tidak secara khusus membubuhkan dalam karyanya mengenai pengertian hadis dan sunah serta perkembangannya. Ghazali memang tidak memberikan definisi secara eksplisit mengenai hadis dan sunah. Namun, dari berbagai karyanya dapat disebutkan bahwa hadis secara normatif diyakini dan praktikkan sebagai ajaran agama hanyalah yang berkaitan dengan masalah hukum. Oleh karena itu, sebuah informasi yang disandarkan periwayatnya kepada nabi tidaklah serta merta menjadi ajaran agama. Dengan kondisi seperti itu, maka menurut Ghazali setiap orang atau kelompok yang memiliki kepentingan dengan hadis dalam hubungannya dengan pengoperasian amal-amal yang dapat dikategorikan sebagai ajaran agama, hendaklah dapat dengan cermat membedakan di antara soal-soal yang bersifat kebiasaan sehari-hari yang merupakan praktik suatu komunitas masyarakat dengan masalah yang mengandung unsur peribadatan (agama). Ghazali dalam hal ini mengatakan bahwa sebagai akibat dari ketidakcermatan dalam menelaah dan membedakan soal-soal yang terkait dengan kebiasaan (budaya) dan agama, maka tampak ada sejumlah kelompok yang mengajarkan bahwa cara makan dengan duduk bersila, menggunakan tiga jari, menggosok gigi dengan siwak, berpakaian dengan warna putih, serta yang lain dimasukkan ke dalam sunah nabi dalam pengertian anjuran sebagai agama yang harus ditegakkan.
Sampai di sini, secara kasat mata tampak bahwa pengertian hadis atau sunah dalam epistemologi Ghazali adalah sunah dan hadis menurut kacamatra fiqh. Dengan kata lain, sunah atau hadis menurut Ghazali lebih kepada perspektif fiqhi jika dibanding dengan pengertian hadis yang dikemukakan oleh para ulama hadis.
Berkaitan dengan masalah di atas, Ghazali ingin memisahkan hadis-hadis yang menunjukkan sunnah syar’iyyah (legal) dan sunnah ghairu syar’iyyah (non-legal). Menurut Ghazali, sunah non-legal yang terkait dengan kebiasaan-kebiasaan nabi (al-‘afal al-jibliyah), seperti cara makan, berpakaian, dan lain-lain yang tidak difokuskan untuk menjadi bagian dari syari’ah. Kegiatan-kegiatan seperti itu tidak menjadi misi nabi yang urgen karena bukan menjadi norma hukum. Meskipun Ghazali sangat menekankan tentang pentingnya menentukan unsur-unsur hadis dan sunah yang masuk dalam kategori norma, namun ia tidak menunjukkan dan mengklasifikasi secara khusus karakteristik sunnah syar’iyyah dan sunnah ghairu syar’iyyah.
2. Kedudukan Hadis Mutawatir dan Hadis Ahad
Hadis jika dilihat dari segi jumlah periwayatnya, ia dibagi menjadi dua, yakni hadis mutawatir dan hadis ahad . Pembagian ini menjadi urgen jika dikaitkan dengan kedudukan dan fungsi hadis sebagai salah satu sumber hujjah dan hukum Islam. Para pakar Islam sepakat bahwa hadis mutawatir membawa berita yang pasti kebenaannya sejajar dengan kebenaran yang terdapat dalam al-Qur’an. Sehingga dapat disimpulkan bahwa orang yang menolak hadis kategori ini sama halnya ia menolak al-Qur’an.
Ghazali dalam hal ini juga mengikuti pendapat para ulama. Menurutnya para lama telah berjasa dalam meneliti hadis yang benar-benar bersumber dari Muhammad saw. tidak ada usaha dari manusia yang pernah dilakukan seselektif itu guna menjaga warisan manusia, seperti besarnya usaha yang dilakukan ulama hadis untuk meneliti kebenaran informasi tentang nabi. Hal ini tampak dari pengkategorisasian hadis yang dilakukan oleh para ulama terdahulu.
Menurut Ghazali, hadis mutawatir cakupannya cukup luas. Ia mencakup masalah akidah, hukum, dan mu’amalah. Masalah ini akan terjawab melalui hadis-hadis mutawatir. Selain itu, hadis mutawatir juga akan mendatangkan ketenangan jiwa bagi orang yang mau mengamalkannya.
Sementara itu, terkait dengan hadis ahad hanya menghasilkan dugaan kuat (zan al-‘ilmi) atau pengetahuan yang bersifat dugaan, dan cakupannya hanya dalam cabang-cabang hukum sayri’ah bukan dasar agama. Hadis-hadis mutawatir terjamin kualitas dan pengamalannya, baik secara keseluruhan maupun sebagiannya, dan hal ini tidak berlaku pada hadis ahad. Dengan demikian, Ghazali hanya menerima hadis-hadis mutawatir sebagai dasar dalam Islam, seperti masalah akidah dan hukum. Ghazali tidak setuju tentang penggunaan hadis-hadis ahad sebagai dasar agama. Sebab, hadis ahad hanya akan mendatangkan informasi zanni.
D. Metodologi Pemahaman Hadis Nabi
1. Kriteria Kesahihan Sanad hadis
Menurut Ghazali, kaedah kesahihan sanad hadis terdiri dari dua syarat, yakni: pertama, setiap rawai dalam sanad suatu hadis haruslah seorang yang dikenal sebagai penghafal yang cerdas, teliti, dan benar-benar memahami apa yang didengarnya. Kemudian, setelah ia meriwayatkannya, tepat seperti aslinya. Dalam konteks ini, perawi disebut dhabit. Kedua, di samping kecerdasan yang dimiliki perawi, ia juga harus mantap kepribadiannya, bertakwa kepada Allah, serta menolak dengan tegas setiap pemalsuan atau penyimpangan. Dalam konteks ini, perawi disebut ‘adil.
Adapun terkait dengan syaz dan ‘illah, Ghazali berpendapat bahwa hal ini merupakan syarat kesahihan matn. Selain itu, Ghazali tidak mensyaratkan adanya ketersambungan sanad sebagai ukuran kesahihan sanad hadis. Pendapatnya ini berbeda dengan pendapat para muhaddisin. Menurut mereka, ketersambungan sanad mutlak diperlukan. Sebab, mana mungkin suatu berita dapat dipercaya manakala ia tidak jelas asal-usulnya terlebih lagi berita itu disandarkan kepada nabi. Oleh karena itu, sanad ada yang terputus, baik mursal (termasuk murasal sahabi), munqati’ (hadis yang sanadnya terdapat salah seorang yang digugurkan atau tidak disebutkan namanya, baik diujung atau dipangkal sanad), maupun mu’dal (hadis yang di dalam sanadnya terdapat dua orang periwayat atau yang lebih secara berturut-turut tidak disebut namanya atau digugurkan), menurut muhaddisin hal tersebut menyebabkan suatu hadis menjadi dha’if. Demikian juga tentang keterhindaran sanad dari syaz dan ‘illah sebagai salah satu syarat kesahihan sanad hadis sudah menjadi kesepakatan para muhaddisin. Namun, dalam hal ini muhaddis terbagi dua, yakni mereka yang ketat dalam memfonis suatu sanad hadis yang syaz, seperti al-Hakim, dan ada juga yang agak longgar, seperti al-Syafi’i. menurut al-Hakim al-Naisaburi, hadis syaz adalah hadis yang diriwayatkan oleh seorang periwayat yang siqah, namun tidak ada periwayat siqah lainnya yang meriwayatkannya. Sedangkan menurut Syafi’i suatu hadis tidak dapat dinyatakan Syuzuz jika hadis itu hanya diriwayatkan oleh satu periwayat siqah. Suatu hadis dapat dinyatakan demikian manakala hadis yang diriwayatkan oleh periwayat yang siqah bertentangan dengan hadis yang diriwayatkan oleh banyak periwayat, yang juga bersifat siqah di antaranya Ibn al-Shalah dan al-Nawawi.
Menurut Ghazali, syuzuz dan ‘illah tidak termasuk syarat kesahihan sanad hadis, namun khusus kiteria kesahihan matn hadis. Oleh karena itu, secara teori Ghazali lebih longgar dalam menentukan syarat kesahihan sanad hadis. Sehingga banyak hadis yang dinyatakan sahih dalam pandangan para muhaddis ditolak oleh Ghazali.
2. Kriteria Kesahihan Matn Hadis
Pada prinsipnya, terkait dengan masalah kesahihan matn hadis Ghazali tidak pernah secara eksplisit mensistematisasi berbagai tolok ukur yang mesti diberlakukan dalam menilai sahih tidaknya suatu matn hadis. Meskipun demikian, dari berbagai karyanya, dapat dirumuskan mengenai kriteria matn hadis, yakni: matn hadis sesuai dengan al-Qur’an, matn hadis sejalan dengan matn hadis sahih lainnya, matn hadis sesuai dengan fakta sejarah, redaksi matn hadis menggunakan bahasa Arab yang baik, kandungan matn hadis sesuai dengan prinsip-prinsip umum ajaran Islam, matn hadis tidak bersifat syaz, hadis tersebut harus bersifat ‘illah qadihah (cacat yang diketahui oleh para ahli hadis).
Sementara itu, terkait dengan pemahaman kesahihan matn hadis, Ghazali mengajukan tiga syarat yang harus dimiliki seseorang yang ingin meneliti kebenaran dan mengkaji hadis-hadis nabi, yakni: pertama, ia harus memahami al-Qur’an dan cabang-cabang ilmunya secara mendalam. Hal ini penting, sebab al-Qur’an merupakan referensi pokok dalam Islam. Guna mengetahui beberapa hak dan kewajiban seorang muslim harus bertolak kepada al-Qur’an. Kedua, ia harus memiliki pemahaman yang mendalam tentang riwayat-riwayat dan matn hadis. Keahlian ini penting tidak hanya untuk mengetahui ketersambungan sanadnya, melainkan untuk mengetahui kualitas individu-individu yang ikut serta dalam periwayatan hadis tersebut. Namun yang terpenting adalah mengetahui kualitas matn hadis. Ketiga, ia harus memiliki pemahaman yang mendalam tentang hal dan peristiwa yang melingkupi kemunculan suatu hadis, sehingga ia dapat memposisikan hadis di hadapan al-Qur’an secara proporsional.
Di antara rumusan Ghazali mengenai kriteria suatu matn hadis dapat dijelaskan antara lain mengenai kriteria matn hadis harus sesuai dengan al-Qur’an. Al-Qur’an sebagai sumber utama dan pertama dalam Islam untuk melaksanakan berbagai ajaran, baik yang usul maupun yang furu’, maka al-Qur’an haruslah berfungsi sebagai penentu hadis yang dapat diterima dan bukan sebaliknya. Hadis yang matn-nya tidak sejalan dengan al-Qur’an haruslah ditinggalkan meskipun hadis tersebut sanadnya sahih. Hal ini berdampak pada banyaknya hadis yang sahih dari segi sanadnya, namun ditolak oleh Ghazali sebagai sumber hukum Islam. Sebab, hadis tersebut bertentangan dengan al-Qur’an dan tidak lagi relevan dengan perkembangan zaman. Di antara hadis tersebut adalah hadis tentang jihad.
Hadis tentang jihad yang dikutip Ghazali adalah:
حَدَّثَنَا الْحَسَنُ بْنُ إِسْحَاقَ حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ سَابِقٍ حَدَّثَنَا زَائِدَةُ عَنْ عُبَيْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ عَنْ نَافِعٍ عَنْ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ قَسَمَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمَ خَيْبَرَ لِلْفَرَسِ سَهْمَيْنِ وَلِلرَّاجِلِ سَهْمًا قَالَ فَسَّرَهُ نَافِعٌ فَقَالَ إِذَا كَانَ مَعَ الرَّجُلِ فَرَسٌ فَلَهُ ثَلَاثَةُ أَسْهُمٍ فَإِنْ لَمْ يَكُنْ لَهُ فَرَسٌ فَلَهُ سَهْمٌ
Rasulullah membagi-bagi rampasan perang khaibar, dua bagian untuk tiap ekor kuda dan satu bagian untuk pejuang yang berjalan kaki.
Ghazali dalam hal ini mengakui bahwa banyak sekali hadis tentang jihad dan wajib hukumnya. Namun, menurutnya tidak ada aturan yang baku dan permanen terkait dengan hal-hal yang melingkupi masalah jihad, seperti: masalah alat peperangan, cara-cara atau siasat (al-harb al-khud’ah), imbalan perang, dan pelaksanaan teknis lainnya. Misal, ketika alat-alat persenjataan telah berubah, maka hukum-hukum mengenai jihad juga berubah. Dengan alasan ini, Ghazali banyak “meninggalkan” hadis jihad, meskipun kualitas hadis itu sahih. Demikian juga saat ini sudah tidak berlaku lagi prinsip “barang siapa membunuh seorang musuh, maka ia berhak mengambil perlengkapan perang yang dimilikinya. Sebagai gantinya, negara dapat memberikan hadiah atau imbalan khusus bagi para pejuang yang sangat berjasa.
Sementara itu, terkait dengan matn hadis yang harus sesuai dengan fakta sejarah Ghazali mengambil beberapa hadis sebagai contoh, antara lain: hadis tentang surban.
حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ بَشَّارٍ حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ مَهْدِيٍّ عَنْ حَمَّادِ بْنِ سَلَمَةَ عَنْ أَبِي الزُّبَيْرِ عَنْ جَابِرٍ قَالَ دَخَلَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَكَّةَ يَوْمَ الْفَتْحِ وَعَلَيْهِ عِمَامَةٌ سَوْدَاءُ قَالَ وَفِي الْبَاب عَنْ عَلِيٍّ وَعُمَرَ وَابْنِ حُرَيْثٍ وَابْنِ عَبَّاسٍ وَرُكَانَةَ قَالَ أَبُو عِيسَى حَدِيثُ جَابِرٍ حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ.
Menurut Ghazali pakaian surban adalah pakaian bangsa Arab, bukan lambang keislaman. Hal ini sebagai bukti sejarah yang tidak dapat dibantah. Sebab, Abu Jahal juga bersurban. Masyarakat Arab bersurban bukan karena Islam, melainkan karena faktor iklim yang panas, sehingga mengharuskan mereka menutup kepala.
3. Analisis Terhadap Metode dan Pendekatan Ghazali dalam Memahami Hadis Nabi
Metode dan pendekatan dalam memahami hadis sudah sejak lama ada dalam tradisi Islam, pada masa sahabat biasanya langsung ditanyakan kepada nabi selaku sumber primer. Namun, keadaan ini segera berubah ketika nabi sudah tiada. Kemudian pada periode sahabat diketahui bahwa merupakan para sahabat nabi menjadkan teks al-Qur’an dan hadis sebagai fondasi fatwa keagamaan. Setelah masa sahabat Islam mulai berkembang, maka lahirlah beberapa kelompok yang memiliki perbedaan dalam hal corak dan gaya berfikir ketika memahami ajaran Islam yang bersumber pada teks agama.
Teks agama pada masa perkembangan dipahami dengan beragam pemahaman. Hal ini tidak aneh sebab teks ibarat anak yatim yang tidak memiliki ayah dan ibu (an-nash yatim, la aba lahu wa la umma). Dari sekian banyak model pemahaman yang ada, secara umum dapat dipetakan menjadi dua kelompok, pertama kelompok الما فى النّصية yang mementingkan makna teks (literal, skriptural, rigiditas, dan menjurus pada dehumanisasi atau alla insaniyyah), kelompok ini kemudian disebut dengan ahl al-hadis. Kedua, kelompok الما حول النّصية kelompok ini mengembangkan penalaran terhadap faktor-faktor yang mengelilingi teks dimana lebih menekankan pada pemahaman yang kontekstual. Kelompok ini kemudian disebut dengan ahl al-ra’yu yang cenderung pada semangat pembaharuan.
Terkait dengan dua kelompok ini, maka Ghazali berada pada kelompok kedua. Hal ini ampak ketika ia menggunakan rasionalitas dalam memahami teks hadis, di mana ia selalu berusaha melihat kembali pada fakta-fakta sejarah yang berada dibalik suatu riwayat. Hal ini dilakukan Ghazali dengan mempertimbangkan faktor historis, sosiologis, dan antropologis.
Dalam banyak hal, kecenderungan berfikir dengan pendekatan kontekstual mewarnai kajian-kajian Ghazali terhadap teks hadis. Hal ini tampak ketika ia tidak setuju adanya larangan bagi wanita menjadi pemimpin negara. Hadis ini terkait dengan suksesi di Persia yang menganut paham pemerintahan monarkhi. Keluarga kerajaan tidak mengenal sistem musyawarah dan mengormati pendapat. Hal inilah yang menyebabkan kehancuran, bukan karena pemimpinnya wanita. Dengan demikian Ghazali menggunakan pendekatan historis dan sosiologis.
Tidak hanya itu, Ghazali bahkan juga menggunakan pendekatan antropologis dalam memahami pesan dari teks hadis. Hal ini tampak ketika ia mengomentari tentang infomasi hadis tentang model dan pilihan dalam berpakaian. Misalnya, hadis yang menganjurkan untuk berpakaian dengan pakaian putih. Terhadap hadis ini Ghazali menyatakan bahwa memilih jenis pakaian tidak ada sangkut pautnya dengan agama, melainkan sangat terkait dengan budaya dan geografis di mana seseorang hidup. Meskipun nabi sering tampak menggunakan pakaian warna putih atau terkadang berwarna gelap itu karena budaya dan kondisi alam di mana nabi bertempat tinggal. Dengan demikian, di wilayah di mana kondisi daerahnya panas, maka lazimnya mereka menggunakan pakaian berwarna putih, demikian juga ketika orang tinggal di daerah dingin, akan cenderung memakai pakaian gelap, hal ini lah yang tampak pada kebiasaan nabi.
Sampai di sini dapat dikatakan bahwa Ghazali mencoba membedakan sunah antara budaya dan agama (السنة بين الدين والثقافة). Dengan kata lain, sunah tidak harus selalu dipahami dalam pengertian norma agama yang wajib dijalankan. Pendapat Ghazali ini senada dengan pandangan Fazlur Rahman yang menyatakan bahwa sunah seharusnya dipahami sebagai suatu kerangka historis aktual pada masanya dan tidak boleh dipandang sebagai sesuatu yang bersifat mutlak.
Guna mendukung pemahaman kontekstual terhadap hadis nabi, Ghazali kemudian menyusun langkah metodologis yakni; pertama, menghimpun hadis yang berada dalam satu tema. Kedua, menelaah dan mengkaji asbab al-wurud-nya dengan tetap memperhatikan kondisi sosial budaya dan kesejarahan hadis. Ketiga, mengambil kesimpulan yang terkandung dalam matn hadis.
Dari pembahasan di atas, tampak bahwa metode dan pendekatan Ghazali dalam memahami hadis senantiasa mempertimbangkan faktor historis, sosiologis, dan antropologis guna menemukan konteks dari suatu permasalahan yang dibahasnya.
E. Kesimpulan
1. Ghazali lebih menekankan kajian matn dari pada kajian sanad hadis. Bahkan hadis yang secara sanad berstatus do’if masih dapat digunkaan sebagai dasar fatwa ketika matn hadis tersebut tidak bertentangan dengan al-Qur’an dan ajaran Islam. Adapun kaedah kesahihan matn hadis Ghazali adalah: sesuai dengan al-Qur’an, matn hadis sejalan dengan matn hadis sahih lainnya, matn hadis sesuai dengan fakta sejarah, redaksi matn hadis menggunakan bahasa Arab yang baik, kandungan matn hadis sesuai dengan prinsip-prinsip umum ajaran Islam, matn hadis tidak bersifat syaz, hadis tersebut harus bersifat ‘illah qadihah (cacat yang diketahui oleh para ahli hadis.
2. Pada pokoknya, metode yang digunakan Ghazali dalam memahami hadis adalah metode sintesis, yakni metode pemahaman hadis yang mencoba memadukan antara keyakinan terhadap kedudukan hadis yang dipercayai sebagai sumber otoritatif dalam ajaran Islam dengan prinsip-prinsip ilmiah yang berasal dari penalaran rasionalitas manusia. Dengan kata lain, Ghazali mengemas sistem pemahaman hadis dari ketentuan normatif teologis, kemudian mengkaitkan dengan الما حول النّصية meliputi antara lain aspek bahasa, kenyataan setting sosio-historis, dan antropologis yang timbul dalam bentangan sejarah kehidupan umat manusia. Wallahu a’lam.
DAFTAR PUSTAKA
Abdullah al-‘Aqil, “Al-Daiyat al-Mujaddid al-Syekh Muhammad Ghazali” dalam Al-Mujtama’.
Abuddin Nata, Metodologi Studi Islam, Jakarta: Rajawali Press, 1998.
Al-Bukhari, Sahih Bukhari, Beirut: Dar al-Fikr, t.t.
__________, “Sahih al-Bukhāri”, dalam CD Maktabah al-Syamilah http://www.waqfeya.net/shamela.
Al-Hakim al-Naisaburi, Kitab Ma’rifah al-‘Ulum al-Hadis, Madinah: Yatlub min al-Maktabah al-‘Ilmiyyah,1977.
Al-Turmuzi, Sunan al-Turmuzi, Beirut: Dar al-Fikr, 1994.
Daniel W. Brown, “Sunnah and Islamic Revivalisme”, dalam Rethinking Tradition in Modern Islamic Thought, New York: Cambridge University Press, 1996.
Fazlur Rahman, Islamic Methodology in History, Karachi: Central Institute of Islamic Research, 1985.
Muhammad al-Ghazali, Al-Islam wa al-Ausa’ al-Iqtisadiyah, Kairo: Dar al-Kutub, t.t.
__________, Al-Sunnah al-Nabawiyah bayn ahl al-Fiqh wa Ahl al-Hadis, Kairo: Dar al-Syuruq, 1996.
__________, Dustur al-Wahdah al-Saqafiyyah Bayn al-Muslimin, Damaskus: Dar al-Qalam, 1996.
__________, Fiqh al-Sirah, Kairo: Dar al-Kutub, t.t.
__________, Laysa min al-Islam, terj. Muammal Hamidi, Bukan dari Ajaran Islam, Surabaya: Bina Ilmu, 1994.
__________, Mi’ah Sual ‘an Islam, terj. Mohamad Tohir, Menjawab Soal Islam Abad 20, Bandung: Mizan, 1991.
M. Quraish Shihab, “Studi Kritis atas Hadis Nabi Muhammad saw. antara Pemahaman Tekstual dan Kontekstual”, dalam Kata Pengantar, Bandung: Mizan, 1992.
MM. Azami, Hadis Nabawi dan Sejarah Kodifikasinya, terj. Ali Mustafa Yaqub, Jakarta: Pustaka Firdaus, 1994.
Mohammed Arkoun, Rethinking Islam, terj. Yudian W. Asmin dan Lathiful Khuluq, Yogyakarta: 1996.
Muh Zuhri, Telaah Matan Hadis; Sebuah Tawaran Metodologis, Yogyakarta: LESFI, 2003.
Muhammad ‘Ajjaj al-Khatib, Usūl al-Hadis; ‘Ulūmuhu wa Mushthalahuhu, Beirut: Dār al-‘Ilmu li al-Malayin, 1977.
Muhammad al-Shabbagh, Al-Hadis al-Nabawiy, T.tp: al-Maktabah al-Islami, 1972.
Nasa’i, Sunan an-Nasa’i, Beirut: Dar al-Fikr, 1898.
Oliver Leaman, An Introduction to Medieval Philosophy, terj. M. Amin Abdullah, Pengantar Filsafat Islam, Jakarta: Rajawali Press, 1989.
Salman al-Audah, Fi Hiwar Hadi ma’a Muhammad Al-Ghazali, T.tp: Rasasah Ammah li Idharah al-Buhus al-‘Ilmiyyah, t.t
Subhi al-Shalih, ‘Ulum al-Hadis wa Musthalahuhu, Beirut: Dar al-‘Ilmu li al-Malayin, 1977.
Ismail. Syuhudi, Kaedah Kesahihan Sanad Hadis: Telaah Kritis dan Tinjauan dengan Pendekatan Ilmu Sejarah (Jakarta: Bulan Bintang, 1988), hlm. 113-118. Syuhudi Ismail, Metodologi penelitian Hadis Nabi (Jakarta: Bulan Bintang, 1992), hlm. 67.
Yusuf Qaradhawi, Kaifa Nata’ammal ma’a al-Sunnah al-Nabawiyyah, T.tp: al-Mansurah, 1990.
Diposkan oleh ISLAMUNA di 07.40
http://islamuna-adib.blogspot.com/2010/03/pemikiran-muhammad-ghazali-tentang.html
BAGAIMANA KITA HARUS MENYIKAPI HADIS NABI SAW.
Oleh: admin, 01 Nopember 2010, dikunjungi 1770 kali.
Pendahuluan
Hampir seluruh umat Islam sepakat bahwa hadis Nabi Muhammad SAW (tentu disamping al-Qur\’an) merupakan pedoman pokok bagi umat Islam dalam kehidupan sehari-harinya, khususnya lagi dalam menentukan hukum. Kondisi ini menjadikan hadis sebagai sesuatu yang sangat penting dan diperhatikan oleh umat Islam pada umumnya, serta dikaji dalam berbagai kesempatan. Bahkan di sekolah dan perguruan tinggi, hadis juga masih terus dikaji dan menjadi bahan kajian yang selalu dinamis. Bagi umat Islam yang menyikini hadis sebagai pedoman utama setelah al-Qur\’an, sepakat bahwa sumber hadis, yakni nabi Muhammad SAW harus diperlakukan sebagai seorang Nabi dan Rasul yang mempunyai kedudukan istimewa dalam Islam. Karena itu kajian kajian terhadap hadis juga memepertimbangkan kedudukan Nabi tersebut.
Berdasarkan prinsip ini, maka perbedaan dalam menentukan kriteria kesahihan hadis, khususnya dalam aspek materi hadis) menjadi suatu keniscayaan. Artinya, bahwa perbedaan dalam menentukan nilai suatu hadis akan ditentukan juga oleh kadar kepekaan seseorang terhadap posisi dan kedudukan Nabi, disamping atas pertimbangan-pertimbangan lainnya. Demikian juga dalam memahami hadis, dibutuhkan berbagai pertimbangan yang memungkinkan bahwa maksud hadis itu sesuai dengan yang kehendaki oleh Nabi SAW.
Berangkat dari kenyataan tersebut, kiranya menjadi sangat urgen untuk mengetahui berbagai hal seputar kajian hadis, baik menyangkut keabsahannya maupun baagaimana memahaminya, sehingga pesan pesan yang ingin disampaikan oleh Nabi Muhammad SAW dapat ditangkap dengan benar oleh orang yang hidup dizaman yang berbeda dengan zaman Nabi sendiri.
Penelitian hadis
Kenyataannya kita sekarang ini berada di masa yang jauh dari sumber hadis yakni Nabi Muhammad SAW. Dan hadis yang sampai ditangan kita dikoleksi dan ditulis oleh orang-orang yang juga cukup jauh dari masa Nabi. Kitab induk yang sembilan (shahih al-Bukhari, Shahih Muslim, Sunan Abu Dawud, Sunan al-Tirmidzi, Sunan al-Nasa\’i, Sunan Ibnu Majah, Sunan al-Darimi, Musnad Imam Ahmad bin Hanbal, dan al-Muwaththa\’ imam Malik) juga ditulis oleh orang orang yang 150 tahun lebih setelah Nabi. Tentu kita tidak menutup mata adanya kenyataan sumber yang menyebutkan bahwa ada ditemukan beberapa hadis yang ditulis oleh sebagian sahabat dan para tabi\’i. Namun sebagian besar dari hadis yang sampai kepada kita secara umum memang diriwayatkan secara lisan, dan baru dibukukan setelah sekian lama dari masa Nabi sendiri. Karena kenyataan inilah kiranya penelitian hadis, menyangkut penelusuran keasliannya sangat perlu dilakukan.
Metodologi untuk masalah ini telah disusun oleh para muhaddisin, termasuk criteria penentuan shahih dan tidaknya suatu hadis, tetapi kita arus menyadari bahwa ternyata di sana masih cukup banyak perbedaan yang menonjol dan bahkan sangat prinip. Karena itu kiranya juga cukup urgen untuk dicari metode yang akurat dengan mempertimbangkan berbagai aspek, termasuk berbagai kritikan yang muncul dalam rangka menyikapi berbagai metode yang ada. An ini menjadi tugas mulia dari lembaga pendidikan yang memang mengkhususnya diri dalam bidang hadis, seperti STIU ini.
Sesungguhnya keberadaan kita pada zaman ini justru sangat menguntungkan. Artinya pada saat ini kita dapat mencermati berbagai metode dan criteria yang ada dan juga kritik terhadap metode dan kriteria tersebut. Pencermatan dan kajian terhadap berbagai metode dan criteria keabsahan hadis tersebut akan dapat menghasilkan kesimpulan yang seharusnya lebih komprehensip dan tentu akan lebih menjamin dihasilkannya hadis-hadis yang kesahihannya lebih dapat diandalkan.
Barangkali untuk metode penelitian hadis, saat ini hampir disepakati oleh para ulama, bahwa penelitian sanad hadis, yang menyangkut kelayakan para perawinya, kebersambungannya, dan system tranformasi yang digunakan mutlak dilakukan. Persoalannya hanya pada perbedaan pada keputusan penjustifikasian terhadap sosok perawi yang kontroversi dan kadar kejelian dalam menangkap isyarat yang ada. Dalam persoalan ini memang tidak dapat diunfikasikan, karena memang setiap peneliti mempunyai pakem terswendiri sesuai dengan keyakinan masing-masing. Ada sebagian yang kemudian digolongkan kepada yang mutasyaddid, sebagian lagi masuk golongan mutawassith, dan sebagian lainnya masuk mutasahhil.
Setelah penelitian dalam bidang sanad dianggap selesai, dan dianggap bahwa hadis yang bersangkutan dinilai layak dipercaya, maka langkah selanjutnya ialah dengan mengkaji matannya. Di sinilah kemudian muncul banyak perbedaan, terutama dalam menentukan criteria matan hadis yang dapat diterima dan tentu layak disandarkan kepada Nabi Muhammad SAW. Dan sesungguhnya banyak criteria yang disampaikan oleh para ahli, termasuk mereka yang tidak menspesialkan diri dalam bidang hadis.
Sekedar sebagai bahan renungan dan kajian, kiranya perlu saya tampilkan criteria keshahihan hadis yang telah ramu dari berbagai criteria yang ada, meskipun saya yakin masih banyak yang harus terus didiskusikan. kriteria tersebut ialah:
Perawi yang meriwayatkan hadis, harus bersifat adil dan tam al-dlabith, Sanad hadis harus bersambung dan terhindar dari syudzudz(kejanggalan). Artinya bahwa disamping hadis, baik sanad maupunmatannya itu tidak bertentangan dengan materi hadis lain yang lebih kuat, sebagaimana yang disampaikan oleh para ulama dalam bidang ilmu hadis, materi hadis yang dimaksud juga tidak mengandung kejanggalan yang berupa: (1) bertentangan dengan nas qath`i,seperti Alquran dan Sunnah Mutawatirah, (2) bertentangan dengan dalil-dalil yang meyakinkan dan tidak dapat dita’wilkan, seperti kesimpulan-kesimpulan dalam berbagai bidang ilmu pengetahuan, baik medis, astronomi, maupun yang lain, (3) bertentangan dengan perbuatan Nabi sendiri (4) bertentangan dengan fakta sejarah yang terjadi pada zaman Nabi Muhammad saw. atau pun pada zaman sebelum dan sesudahnya, (5) bertentangan dengan kesimpulan-kesimpulan yang dihasilkan oleh akal sehat. Misalnya materi hadis tersebut cenderung memihak kepada salah satu madzhab yang ada, menyerupai styl atau gaya bahasa fiqh yang muncul jauh setelah masa Nabi saw., ataupun mengandung maksud yang dapat menyudutkan posisi Nabi (6) bertentangan dengan keadaan pada zaman Nabi, misalnya membicarakan mengenai kelompok-kelompok yang munculnya belakangan, membicarakan masalah politik secara detail, dan (7) mengandung ungkapan atau istilah yang belum dikenal pada saat Nabi, dan lainnya.
Memahami hadis
Salah satu hal penting yang harus diketahui dan terus dikaji dalam rangka mencapai kesempurnaan, ialah tentang bagaimana memahami hadis Nabi itu sendiri. Kenyataan di lapangan bahwa cukup banyak orang yang tidak cukup pengetahuannya, tetapi kemudian hanya berbekal kemampuan bahasa Arab saja berani memaknai hadis dan bahkan menafsirkannya. Akibatna dapat diduga bahwa pemaknaannya cenderung salah dan bahkan kesalahannya tersebut dapat fatal, yakni jauh dari yang sesungguhnya dikehendaki oleh Nabi. Ini merupakan tantangan tersendiri bagi para pemerhati hadis. Karena pada kenyatannya pula bahwa pemahaman dan penafsiran tersebut kadang-kadang sangat jauh menyimpang dari kaidah-kaidah umum yang dipersyaratkan oleh para ulama dalam bidangnya, semacam penyimpangan dalam kebahasaan misalnya.
Sesungguhnya para ulama dalam bidang ini telah memberikan isyarat yang jelas dan bahkan mereka telah menyusun kaidah-kaidah untuk memandu bagaimana memahami hadis dengan benar, meskipun harus diakui bahwa kaidah-kaidah yang ada masih harus dirumuskan kembali menjadi rumusan yang lebih komprehensip, sehingga dapat dijadikan pedoman oleh siapapun yang berminat dalam memahami hadis.
Berbagai pendapat telah dikemukakan sehubungan dengan masalah ini dengan berbabagai bahasa yang dianggap dapat ditangkap dengan mudah. Ada yang menyarankan dan menetapkan bahwa dalam memahami hadis agar dapat menangkap makna yang sesungguhnya harus dengan berbagai pendekatan, yang meliputi bahasa, historis, sosio historis, sosiologis, psikologis, dan antropologis.
Pendekatan kebahasaan dimaksudkan agar orang yang akan memaknai hadis yang berbahasa Arab itu dapat mengerti secara benar berbagai hal dan ilmu yang berkaitan dengan bahasa arab. Sebaba kalau berbagai ilmu yang beriatan dengan ini, semisal ilmu balaghah, ilmu Nahw, ilmu Sharf, dan lainnya tidak dikuasai, sangat mungkin pemaknaan tersebut akan salah.
Pendekatan historis dimaksudkan agar orang yang akan memahami hadis jua memperhatikan dan mengkaji serta mempertimbangkan situasi dan kondisi saat hadis itu muncul, sehingga latar belakang sejarah yang mendahului kemunculan hadis itu dapat diketahui dan diperhitungkan. Tanpa mempertimbangkan hal ini, sangat mungkin pemaknaan hadis dapat jauh menyimpang dari yang dikehendaki oleh Nabi.
Pendekatan sosio historis dimaksudkan agar orang yang akan memaknai hadis juga mengjkaji dan kemudian mempertimbangkan sejarah dan latar belakang sosial pada saat hadis itu muncul. Kondisi umum masyarakat dan setting sosial yang melingkupi kemunculan hadis tersebut justru sangat membantu meletakkan memperjelas makna dan maksud hadis. Sebab tanpa mempertimbangkan aspek ini, bisa jadi makna yang dihasilkan akan sangat berbeda jauh dari tuntutan makna yang sesungguhnya.
Pendekatan sosiologis dimaksudkan agar orang yang akan memaknai dan memahami hadis itu memperhatikan keadaan masyarakat setempat secara umum. Kondisi masyarakat pada saat munculnya hadis boleh jadi sangat mempengaruhi munculnya suatu hadis. Jadi keterkaitan antara hadis dengan situasi dan kondisi masyarakat pada saat itu tidak dapat dipisahkan. Karena itu dalam memahami hadis kondisi masyarakat harus dipertimbangkan agar pemaknaan tersebut tidak salah.
Pendekatan antropologis dimaksudkan agar seseorang yang akan memahami hadis harus memperhatikan praktek tradisi dan budaya serta tingkat budaya masyarakat pada saat hadis itu muncul. Praktek dan tradisi yang ada pada saat itu terkadang sangat berkaitan erat dengan munculnya sebuah hadis. Karena kalau praktek dan tradisi tersebut tidak dipertimangkan, justru akan menjadikan pemaknaan hadis menjadi tidak tepat.
Namun ada pula yang meramu berbagai pendekatan tersebut dalam berbagai kaidah yang sudah jadi dan memudahkan orang untuk menggunakannya, sebagaimana yang dirumuskan oleh Yusuf qardlawi; yakni: Memahami Hadis Menurut Alquran, Menghimpun hadis-hadis setema, Memahami hadis menurut sebab, konteks, dan maksudnya, Memahami hadis dengan membedakan sarana yang berubah dengan tujuan yang tetap, Memahami hadis dengan membedakan yang hakiki dan majazi, Memahami hadis dengan membedakan alam ghaib dengan alam nyata, dan Memahami hadis dengan memastikan konotasi makna.
Maksud dari memahmi hadis menurut al-Qur\’an ialah bahwa Alquran itu merupakan pedoman umum, sedangkan al-Sunnah merupakan bayan/penjelas, yang karena itu tidak boleh ada al-Sunnah yang bertentangan dengan Alquran. Jikalau ada al-sunnah yang tampak bertentangan dengan Alquran, maka kemungkinannya hadis itu tidak benar, atau pemahamannya yang salah, atau pertentangannya yang wahm, bukan sebenar pertentangan. Karena itu prinsip ini harus terus dipegangi dalam memahami hadis, sebab kalau tidak, bisa jadi dalam memaknai hadis tertentu justru akan bertentangan dengan al-Qur\’an.
Maksud dari menghimpun hadis-hadis setema ialah bahwa untuk mendapatkan pemahaman yang benar diperlukan penghimpunan hadis-hadis yang setopik. Hal ini dimaksudkan untuk mengembalikan yang mutasyabihat kepada yang muhkam, yang mutlak kepada yang muqayyad, dan menafsiri yang umum dengan yang khusus. Kalau ini tidak dilakukan maka besar kemungkinan dalam memahami hadis akan menjadi keliru.
Sedangkan maksud memahami hadis menurut sebab, konteks, dan maksudnya ialah bahwa untuk memahami hadis secara tepat dibutuhkan pengetahuan tentang sebab-sebab khusus yang melatarbelakangi timbulnya hadis. Demikian juga dibutuhkan pengetahuan mengenai konteks hadis yang dimaksud, dan juga dibutuhkan pula pengetahuan mengenai maksud hadis tersebut, sehingga dapat ditemukan illat yang menyertainya. Kalau ini tidak dipertimbangkan, maka pemahaman akan menjadi salah dan jauh dari tujuan syari`.
Sementara itu maksud dari memahami hadis dengan membedakan sarana yang berubah dengan tujuan yang tetap ialah bahwa untuk menghindari kesalahan dalam memahami hadis, seseorang harus dapat membedakan sarana dan sasaran atau tujuan. Kesalahan terbanyak biasanya menganggap sama keduanya. Tujuan itulah yang seharusnya menjadi tuntunan, karena ia bersifat tetap dan bukan sarana, yang setiap waktu dapat berubah.
Selanjutnya yang dimaksud dengan memahami hadis dengan membedakan yang hakiki dan majazi ialah bahwa dalam kenyataannya cukup banyak ditemukan hadis-hadis yang berbentuk majazi dan bukan hakiki. Hadis yang majazi atau metaforis ini harus diberlakukan dan dimaknai secara majazi pula sehingga akan mendapatkan pemaknaan yang tepat, tetapi sebaliknya kalau yang majazi dimaknai hakiki, atau tidak dibedakan antara keduanya, sudah dapat dipastikan akan menghasilkan pemahaman yang keliru.
Adapun maksud dari memahami hadis dengan membedakan alam ghaib dengan alam nyata ialah bahwa hadis-hadis yang memuat informasi mengenai masalah keakhiratan dan hal-hal yang bersifat ghaib, disamping yang bersifat duniawi dan kasat mata. Kedua hal ini sangat jauh berbeda, yang satu dapat diukur, disaksikan dan diteliti, sementara yang lain sama sekali tidak terjangkau. Karena itu dalam memahmi hadis yang demikian dibutuhkan kecermatan tersendiri dan diperlakukan dengan mengacu kepada harfiah hadis tetapi dengan disertai keyakinan bahwa untuk urusan akhirat dan hal yang ghaib itu urusan Tuhan. Dan sangat mungkin apa yang diinformasikan oleh hadis itu tidak ketemu nalar dunia.
Terakhir yang dimaksudkan dengan memahami hadis harus dapat memastikan konotasi makna ialah bahwa perubahan bahasa dari waktu kewaktu terus terjadi, karena itu dalam memahmi hadis tidak boleh hanya terpaku dengan bahasa yang berkembang sekarang, tanpa menelusuri konotasi makna sebagaimana terjadi pada masa Nabi. Hal ini untuk menghindari kesalahan maksud, dengan perubahan makna bahasa tersebut.
Demikianlah beberapa metode dan pendekatan dalam memahami hadis. Namun yang jelas untuk memahami hadis memang dibutuhkan ilmu yang cukup, seperti ilmu ushul al-fiqh dan kaidah-kaidahnya, ilmu asbab wurud al-hadis, naskh, ta\’wil mukhtalif al-hadis, ma\’ani al-hadis, gharib al-hadis, dan berbagai ilmu lainnya, tentu disamping syarat utama yakni mengetahui dan memahami bahasa Arab dan uslub-uslubnya.
Mudah-mudahan tulisan sedikit ini dapat memberikan inspirasi untuk menumbuhkan ghirah dalam pengkajian hadis secara umum. Amin.
Semarang, 1 Juli 2010
Al-faqir ila rahmati rabbih
Muhibbin Nurhadi
http://muhibbin-noor.walisongo.ac.id/?op=informasi&sub=2&mode=detail&id=22&page=1
Darul Hikmah 